随念三宝经释讲记（上）——益西彭措堪布

随念三宝经释——无尽吉祥妙音讲记（上）

智圆法师　译讲

随念三宝经

法尊法师　译

顶礼一切智智尊！

如是佛陀薄伽梵者，谓：如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。诸如来者，是福等流，善根无尽。安忍庄严，福藏根本，妙好间饰，众相花敷，行境相顺，见无违逆。信解欢喜，慧无能胜，力无能屈。诸有情师，诸菩萨父，众圣者王，往涅槃城者之商主。妙智无量，辩才难思。语言清净，音声和美。观身无厌，身无与等。不染诸欲，不染众色，不染无色。解脱众苦，善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处。永断诸结，脱离热恼，解脱爱染，越众瀑流。妙智圆满；住去、来、今诸佛世尊所有妙智；不住涅槃，住真实际。安住遍观一切有情之地。是为如来正智殊胜功德。

正法者，谓：善说梵行，初善、中善、后善，义妙文巧，纯一圆满，清净鲜白。佛、薄伽梵，善说法律。正得，无病，时无间断。极善安立，见者不空，智者各别内证。法律善显。决定出离，趣大菩提，无有违逆，成就和顺，具足依止，断流转道。

圣僧者，谓：正行、应理行、质直行、和敬行。所应合掌，所应礼敬。清净功德，净诸信施。所应惠施，普应惠施。

随念三宝经释

——无尽吉祥妙音

全知麦彭仁波切　著

智圆法师　译

南无格日曼扎郭喀雅！

（顶礼上师曼殊师利！）

解脱三有寂手持慧剑，摧伏轮回欺诳四魔军，

驾驭幻轮文殊勇士者，彼之足莲为我顶庄严。

智悲满分佛陀皎月轮，圣众星鬘围绕而严饰，

散发能消三有瘟疫恼，圣法甘露妙光愿吉祥。

此处，茫茫三有大海之中，自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安乐。然而以宿因力所致，从无间地狱乃至有顶之间的苦乐舍受诸显现，犹如多色图画一般，对于彼等善加思惟、斟酌的话，则如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米，这尊卑、兴衰、苦乐等一切，必定如瞬间戏剧、闪电一般迁移而不定于一处。

进而言之，以无明一向欺诳的心识，之所以对福善之业，纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转，正是由于宿世积习之力，势如鸭入池塘，鹰赴尸林。因此，以无明之因非但难获幸福安乐，还将转令痛苦加剧。倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。

对此善思惟后，试问：感受如此广大漫长之苦、曾经为我慈母的遍满虚空界有情，彼等由皈依谁而能从一切衰败之中彻底获救？

智者们善加观察：于此世间，谁方具有通达灭苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具备救护能力之事业？善加思惟时，对梵天、帝释、淡黄仙人等方，不生嗔恨，对佛薄伽梵亦不起贪执，唯以谁能彻底救拔，即应持彼为皈依处。如是以事势理衡量，如导师释迦王，我们虽不能现见，然而其所说正道——以三种观察清净之轨，真实见为是堪能止息三有的方便，从此处推证，宣说此方便而自已具有现见之智慧、为他宣说之慈悲，以及以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生胜解。

并且，如果以循着依怙所说教法光辉的无垢智慧作观察，则茫茫三有轮回诸苦，并非无因自然而生，若无因生则决定有恒有恒无的过失。同样，也非常法大自在天等非因产生，因为并非因果以彼有则随有、以彼无则随无的缘故。一切万法唯是因缘积聚的缘起显现而已，倘若不是从因缘缘起而生，则如石女儿般无有显现可见，如是以具足正量的定解坚固的方式了知确有能断尽痛苦的正道。复次，譬如将损害有情执为正法的邪道，以及为净除业障依靠五火等的非道，彼等并未与三有之因相违，而宣说能断一切三有轮回之根本——无明种子的无我之理，即是正道。经云：“诸遭怖畏人，多皈依山林，及皈诸园囿，皈所供树木。其皈非尊胜，其皈非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有皈依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。此皈为尊胜，此皈是第一，由皈此皈处，能解脱众苦。”

如是唯佛薄伽梵是诸求解脱者的唯一怙主，其教法是唯一途径，其僧伽是无比福田，亦是道伴，以对此确认的胜解信作为因后，应需随念皈依处三宝的功德。如《赞颂韵文论》云：“安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当皈依谁。若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处，设是有心者，即应归依此，赞此恭敬此，应住其圣教。”因此，一切正道的根本即是随念三宝功德的信解，故在此简释《随念圣三宝经》。

本经分四：一、名义　二、译礼　三、正文　四、末义

甲一、名义

梵语云：阿呀 那扎呀阿呢莫德斯扎

藏语云：帕巴棍秋胜杰色咱布多

汉语云：随念圣三宝经

“阿呀”对应“帕巴”（圣），“ 那”对应“棍秋”（宝），“扎呀”对应“胜”（三），“阿呢”对应“杰色”（随），“莫德”对应“咱布”（念），“斯扎”对应“多”（经）。

所谓“圣”，就某个超胜之境而言，可以从不同侧面解释，此处是对超越世间的一切法，称之为圣。所谓“宝”，即以罕见等六法与宝相似，故名为宝。所谓“三”，即是导师、正法、随学者数目决定为三。“功德”者，即是应赞之差别。所谓“随念”，即对归依境本具的功德，远离增益损减而以无颠倒心随念。“经”者，唯成根本或精华，名之为经。

甲二、译礼

【顶礼一切智智尊！】

向对于以如所有法与尽所有法所摄的一切所知法之相无乱无障而遍知的佛陀，译师译前致以敬礼。

甲三、正文分三：一、随念佛陀功德　二、随念圣法功德　三、随念僧伽功德

乙一、随念佛陀功德分三：一、略说差别基导师功德　二、广说差别因与果　三、摄义

丙一、略说差别基导师功德

【如是佛陀薄伽梵者，谓：如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。】

所谓“如是佛陀薄伽梵”，即是共称的名号，成立彼为无上导师。此又包括自利圆满与他利圆满，前者如下：

诸法实相如实彻悟，即是如来，亦有自己无误彻悟真如后令他趣入彻悟之义。

“应供”，藏译为“灭敌者”，所谓敌，譬如世间共称掠夺吉祥并给予不悦意，此处则以一切过患根源的烦恼为敌，并称断尽烦恼及其习气者，为“灭敌者”。

“正等觉”，梵语“布达”，主要是证德之义，可以理解为觉醒，或如莲花盛开，故此处也以从无明睡眠之中觉醒，并于所知智慧广大，犹如解脱沉溺的莲花盛开一般，是表示证悟之相之义。因此，藏语为了突出声力，将不同诸义集于一处，译为“桑杰”，其前加“三”等，成为真正圆满。即是：仅“布达”之义也可以用于缘觉、第十地菩萨，故为有别于此，称为圆满；此音也可具有如魔王幻化佛形或十地智慧各自究竟之义，故为简别，又称真正。总之，证德智慧并非不清净与不圆满，而是获得无上究竟之义，故称正等觉。

如是“如来”是成为诸法真如中密意一味的自性，对此从所断无余断除的角度，称为“灭敌者”，从所证无余证悟的角度，称为“正等觉”，这也是从不同反体分析，以一本体故，需要能表示其余。

对如是佛陀，若就因果而分类，前者因即是经中所说的“明行圆满”，从因而言，虽有无量道相，但可以正摄于戒定慧三学中。在圣者地安立的八圣道中，正见即是明，其余七支称为行。此处“明”与“见”同义，即是如人行路时，目视之处以足履行，故一般对明行圆满，学道位对应为胜观与寂止，无学道位则对应为宿住智证明等三明与四神足、四圆满，如是有诸多对应的解释，然其实际则是同一关要，因为见义与入义二者何时也需要双运的缘故。因此，分析别别位而领取其义，在解释一切教典尤其经典时，不可或缺。是故，正见智慧犹如眼目，即是“明”或“见”，属于慧学范畴，其余正业等七支归摄在前二学中。以遣除对过去、未来、中间分的无明的方式，由必要而安立的无学道三明，亦不出于智慧。

依于如是安乐之道后，获得无上安乐之果，称之为善逝。其道如何安立，如经云：“乘如虚空无量殿，能得喜乐之胜乘，乘彼有情皆灭度。”如是依靠由空性慧与方便——悲、愿、定、通等无量游戏成办二利的不夺之力后，于殊胜之果妙逝、不退逝、无余逝三者。其中前者——杂染轮回方面的苦集过失障垢，纵然微细分亦永尽而逝者——善逝或妙逝，犹如冠如美玉之士夫。以此简别于轮回，以三有众生皆未超出苦因与苦果的缘故。不退逝者，以永断我见种子之故，似薪成灰不可复原，不复退堕轮回之处，犹如传染病痊愈，此处主要指解脱麻疹之人，终生不会复发，以此而作比喻。以此逝相，简别于未断我见种子的外道之道，彼等纵然修至非想非非想天也不能超出三有藩篱。无余逝或圆满逝者，断证究竟功德之法，未获得者丝毫亦无，犹如宝瓶以物充满一般。以此简别于声缘，以彼等虽有不退转，然为断证不圆满的少分之故。

此等之理即是：以心自性光明，障垢为忽尔，并有根断障垢的对治——殊胜证悟无我的智慧，而彼道亦以方便串习究竟之力，堪能圆满断证功德。对以事势理成立之相引生定解极为重要，广于法称论典等中了知。以上自利圆满竟。

以下他利圆满者，为“世间解”等。所谓世间，具有器、情、苦等诸义，而此处于尽虚空界一切有情以智慧彻见之故，具有如所化因缘而幻化游戏的悲智自性，对此称为“世间解”。即佛遍知何者衰败、何者痛苦、谁可调化，昼夜恒时观照整个世间，对所化丝毫亦不越时。此为他利圆满之因。

依靠如是大悲为调御丈夫、无上士者。丈夫”，即具有入道能力的所化；“调御”，如世间共称对马车、马匹等随所欲趋而能自在调御之人，如是薄伽梵乃是从三有险崖之处将诸丈夫自在引往解脱之处的调御者，故说此号。

如何调御之相，并非如国王以刑法施加痛苦而调御，而是在趣入离二边正道时，依于无尽安乐之源导引至解脱。即便极难调伏之人，如贪心炽盛的难陀、嗔心猛烈的指鬘、傲慢的迦叶、痴心暗钝的周利槃特，亦以无量方便必皆调伏，在无限时方的整个法界中，不曾舍弃一位所化，调伏事业乃至虚空未尽之间转入，由此称为“无上士”。以上即是真实调御之相。

以何种方便调御？经云“天人师”，即佛虽为任一众生的导师，但以人天直接从佛闻法，并是生起圣道的殊胜所依，故“天人师”以主要所化的人天代表对一切有情宣说四圣谛而作解脱相续。如是自己圆满现前断证之后，以慈悲宣说正法，即是无等之导师。了知自他大师的差别后，应发恭敬之心。

对于此等，结说为“佛薄伽梵”。如是二利究竟之佛，称为“薄伽梵”。以佛能显示断证二者，薄伽梵亦能表示断证，其中佛义已述。所谓“薄伽梵”，义为出有坏，即是佛陀能坏四魔，具有自在等六种妙德，出离有寂二边，如是薄伽梵能超外道自在天等。因此，以佛薄伽梵之号实已含摄上述断证功德。有释“佛薄伽梵”为差别基，其上诸号为差别，实际悉无差别，但“如是佛陀薄伽梵者”，以其语气是成为差别基，故如是为合理。

丙二、广说差别因与果分二：一、利他于世间显现之相　二、自利断证圆满之相

丁一、利他于世间显现之相分二：一、如何显现　二、显现后成办事业

戊一、如何显现

【诸如来者，是福等流，善根无尽。安忍庄严，福藏根本，妙好间饰，众相花敷，行境相顺，见无违逆。】

上来如是“诸如来者”，唯以利他大悲圆满无量福德之因而得成就，故说“是福等流”。如经云：“如来者，为无漏善法之影相。”此福非如凡夫善根果熟即尽，亦非如声缘善根，是于无余涅槃时亦无穷尽，即虚空未尽之间永无空耗。彼亦，世俗之中为利他以回向善巧摄持，胜义之中以无缘智慧见善根与法界一味，在真实中获得二谛双运之智慧金刚身，依其加持而令善根无尽。

此外，不但诸佛色身等是福等流，其福并非一次报尽，而是何时亦无空耗，依佛所种一切善根亦成永无空耗。《华严经》云：“见闻供养彼等佛，亦增无量大福聚，愚痴轮回苦未尽，有为法间终不亡。”如同经中以滴水喻等种种异门所说，譬如一为鲸咬决定不脱，如来者，获得四时平等无迁金刚之身，纵然于彼仅生一次胜解，亦如滴水堕大海中，永无穷尽。

所谓“安忍庄严”，见佛色身无有违逆之主因，即是安忍，如云：“忍得广大胜妙相，金色悦意众乐见。”如是由无量安忍波罗蜜多所生之故，就因而说“安忍庄严”。或释为，坚如金刚具无量力之佛身，任以何法亦不能摧，是为“安忍庄严”。即佛以手断取大千世界，掷过无数刹土之外，于有情亦无损害等，佛不食一餐，于无量劫安住，亦无忧愁、疲乏等，以佛身必无不堪能者。

“福藏根本”者，“藏”是无尽之义，如来一毛孔之福亦无限量，故佛身为无量福德所依之根本。又《抛石经》云：“合赡部洲所有众生福德，较统摄一洲铁轮王之福，百千分不及其一。如是，合二大部洲所有众生福德，较统摄二洲铜轮王之福，百千分不及其一。万亿统摄四洲金轮王福德，较一四大天王眷属之福，百千分不及其一。万亿四大天王眷属福德，较一四大天王之福，百千分不及其一。万亿四大天王福德，较一忉利天眷属之福，百千分不及其一。万亿忉利天眷属之福，较一忉利天王之福，百千分不及其一。例此，夜摩天众夜摩天王，兜率天众兜率天王，化乐天众化乐天王，他化天众他化天王，大梵天众大梵天王，乃至色究竟天，前前福德万亿倍，较后后福，百千分不及其一。万亿色究竟天天王福德，较一独觉罗汉之福，百千分不及其一。万亿独觉罗汉福德，较一安住慈心三昧菩萨之福，百千分不及其一。万亿安住慈心三昧菩萨福德，较一一来菩萨之福，百千分不及其一。恒河沙数一来菩萨福德，较一佛陀之福，百千分不及其一，乃至算数譬喻亦不能及。”

又如云：“以十倍所有有情福聚，成就佛一毛孔；以百倍所有毛孔福聚，成就佛一随好；以千倍所有八十随好福聚，成就佛二十九相之一相，除白毫、顶髻、法螺三相；以万倍所有二十九相福聚，成就佛白毫相；以十万倍白毫相福聚，成就佛顶髻相；以万亿倍顶髻相福聚，成就佛法螺相。”

此外，因地所修施等无量善行亦以智慧神变成熟之力，下地所集尔许功德，上地刹那即可成办，以及佛身如何修持深广二谛行境的修因圆满之理，应以诸经及《行愿品》为例而了知。

又不仅为福藏根本，且依所依亦将增上无量福德，如顶生王、金色童子等因缘所说。如经云：“由具众多福德相，天众世间福藏依，见闻慈颜即获益，成办有情无量利。”

又果色身自功德者，以佛指赤铜色等八十随好严饰，故为“妙好间饰”；以手足掌千辐轮等三十二相庄严，故为“众相花敷”，譬如鲜花开敷，悦人心目，三十二相妙花，以八十随好差别花蕊严饰，以此增长所有众生之欢喜。

如是因圆果满之佛身，无论行住坐卧，甚至动一毛孔，无不成为利益众生。故谁人见佛，即显现相应其根机意乐之行境，故为行境相顺，“行境”属佛，“相”为所化相续，“顺”为随顺适合，是就悦意之德而言。又见佛身时，见者绝无心生违逆，故从离过而说“见无违逆”。

戊二、显现后成办事业分二：一、别说佛前觐见　二、总说

己一、别说佛前觐见

【信解欢喜，慧无能胜，力无能屈。】

往诣佛所，有以信心及问难前往二种，其中初者，或为往观，或以宿善发动，或信解后为供养等，彼者一见如来，当即垢灭信生。对此，以信为因欲见佛者，增上比丘入定之乐亦不可喻的解脱忧恼大欢喜心，故为“信解欢喜”。欲来问难者，亦至佛前，不禁战慄，故如日出星光隐蔽，顿息骄慢而获寂静之乐。

又如来相续智慧，于一切法无著无碍，故佛智何时亦无能胜。譬如，提婆达多各处收集碳灰，及释迦大名从劫毗罗城逐户索要一把大米，一一记下处所姓名，同米放入袋中，令象驮至佛前，问属何人何处，佛陀一一回答，无不知见，决无差错，故谓“慧无能胜”。

如《抛石经》云：“譬如有一大海，深达八万由旬，广阔无量，以等量墨块投入，令海水悉成墨汁。复以山王置于海中，海面上下各八万由旬，山王四面悉以金银珠宝合成，四方复有四大部洲，如是尽成纸张。大地所有树木草干，作成笔管，四洲众生皆共书写，直至墨干笔枯，如是于长老舍利子点滴智慧亦难描述。若有智慧如舍利子者，遍满三千大千世界，其智总和，亦不能比如来智慧，百分千分不及其一，算数譬喻所不能及。”

不但佛陀相续具有无边智慧，如来身力等其余所有之力亦皆无上无比，故以十方三世何人亦不能夺，此即是“力无能屈”。对此，有将“力”解释为十力或身力，实际十力仅是以所缘划分而已，均为智慧之力，又不但指身力，亦定须包括神变等力。如来身力虽为广大无量，此处仅略作表示而说：

往昔，世尊在多恶蚕之地的森林中暂住，当地力士请佛应供，拘尸那城与那提城之间的道中，有块巨石，高十五庹，宽七庹半，力士们心想：应将道中巨石挪开，不仅请佛应供便利，我们也会声誉鹊起。

拘尸那城的力士们聚会后，有些将数百只牛、马、骆驼、小象、大象赶至石旁；有些用绳将石捆住；有些架云梯，用菟丝草绳等缠绕，拉动巨石；有些以铁犁锄出石底；有些挥斧劈石；有些揳入铁钎，想把石头撬开，人与牲畜来来往往，亦有依仗药咒之力欲将巨石摧为粉末，但巨石却岿然不动，人们因此而疲倦。

此时世尊莅临，人们喜迎世尊。

世尊安住一处后，问道：“你们辛苦吗？”

力士们述说：“连续二十九日，未能让巨石移动，人很疲倦。”

世尊说：“是否想把巨石挪至它处？”

人们回答：“是的，世尊！”

世尊走到巨石前，以右脚拇指举起巨石，还以手接，安置在右掌之中。世尊沉思片刻，顺手一抛，便抛至梵天世界，巨石顷刻无影无踪，所发声响令人惊怖。

世尊说：“不必畏惧！”

随着巨石呼啸而去，空中出微妙音，其音演畅“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。不久，石头从天返降，落于世尊掌上，世尊吹令碎末，再撒向四方，碎末纷纷飘落。

世尊了知力士无石将会不悦，便将碎末复合如初，放置它处。

力士们叹未曾有，问道：“如是举指之力，为如来父母所生之力，或神变力与修习力？”

佛言：“此为父母所生之力，出生无常等妙音是神变力，以佛吹气令石成粉，又复还原置于它处，则是修习之力。”

力士又问：“父母所生之力，量有几何？”

佛言：“先以十人力如一凡牛力，依次，十凡牛力如一青牛力，十青牛力如一小象力，十小象力如一大象力，十大象力如一青象力，十青象力如一赤象力，十赤象力如一白牙象力，十白牙象力如一宾陀山象力，十宾陀山象力如一香象力，十香象力如一力士力，十力士力如一大力士力，十大力士力如一猛象力，十猛象力如一章住罗夜叉力，十章住罗夜叉力如一半那罗延力，二半那罗延力如一那罗延力，三百二十那罗延力，即是如来父母所生之力。如来节节之中，都有那罗延力自然而生。”

又如《广大游戏经》宣说技能时云：“金刚围绕须弥王，并及十方诸余山，佛手尚能揉为末，无实人身有何奇？”

此外，佛陀具有无量神变力，彼经云：“当嘎树下，世尊席地而坐，地面长有布拉那草，形如夜叉芦苇。彼时当地出现饥荒，乞食十分困难，尊者目连请问世尊：‘大地之下具足妙味，以我能翻大地，易于力士翻一树叶，我以左手任持大地所有有情，右手一刹那间即能在大地及其周围寻出妙味。’世尊告言：‘以你虽能如是翻转，然而众生一向贪执妙味而愚痴，且妙味不会长久留存，将会隐没。’世尊未予开许。假使有神力如目犍连者，遍满三千大千世界，合其神力，与佛比较，百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻所不能及。”

又如来修力，亦如经云：“假使四大部洲，天空乌云密布，大雨滂沱，四洲百川江河，巨浪涛天，源源不断汇入大海，如来悉知每一水滴源自何处，亦即任一水滴属何部洲、属何城市、属何区域，以及是何树叶花果所滴等，乃至水滴之极微尘，一刹那间皆能分别了知。”诸如此类，仅作表示而已，具体需从经中了知。

如云：“三千大千世界人天二趣众生，极其稀少，远远不及一具足五通的外道离欲仙人，以神通所见一车轮范围内的众生。离欲仙人于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及声闻罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生。声闻罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及独觉罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生；独觉罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及菩萨以天眼所见一车轮范围内的众生；菩萨于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及佛陀以天眼所见一车轮范围内的众生，极多无量。以此理，十方无边世界中安住的所有有情，已生及当生的一切心与心所，住不思议解脱诸大菩萨，纵于恒沙劫中计算思量，亦为不易。然而于三世所有有情一切心与心所，佛陀一刹那间无一错乱，一一任运了知。”

另外，诸如来从悲因出生，亦为大悲之自性，故佛慈力等同众生数量根机而无量。即因地唯以利他悲心圆满一切圆净熟，当究竟彼等而现前空性大悲双运的无学道智慧时，佛陀大慈力之量，何时能量其一分，遍一切处、遍一切时之故。

如是经云：“大王，释迦沙门具足大慈之力，即具有于所有有情不生刹那嗔恚之心，此大慈无著无碍，且恒时出生而任运自成，增上充溢，遍满一切世间，遍入一切有情之心。”

如云：“一切时方刹土中，佛陀大慈遍世间，所有有情诸心识，悉皆遍知具大慈。能仁无比之大慈，无有不遍于世间，根机意乐亦周遍，由此遍知无过失。譬如欲使浊水清，以清水珠置其中，如是大仙清净意，亦令凡夫烦恼净。”

《广大游戏经》云：“菩提树下金刚座，猛力魔军魔眷众，大慈之力作调伏，获证菩提寂灭果。”

如是应知，如来因地果地一切事业，以大悲力而转入，如是如来一一毛孔之中，时方所摄所有轮涅诸法，无余各不错乱而能无碍映现，又遍虚空器情世界能无余纳入一尘之中，微尘不粗，世界不细。又一刹那间能显示等同三世无量所知法数的事业游舞。

经中说：有一湖泊，八千由旬，湖水充盈，莲花遍满，某人乘一辆“赛风马”拉的马车，马蹄和车轮离水面飞行，亦不碰沾莲花枝叶花瓣。湖面上，马车疾驰如电，马车刚到对岸尚未返回之际，有一毒龙仗神力已从湖心飞来，绕完马车八圈。毒龙旋绕一圈之瞬间，阿难尊者可讲解八种法门；阿难尊者仅讲一句时，目犍连尊者可讲解八种法门；目犍连尊者讲一句时，舍利子尊者可讲解八种法门；舍利子尊者讲一句时，独觉罗汉可讲解无量法门；独觉罗汉讲一句时，菩萨可说不可思议无数法门。菩萨讲一句时，目犍连尊者依神通力可飞越八万世界；目犍连尊者飞越一世界时，如来发菩提心乃至涅槃之间一切事业，于无边刹土之中皆能示现。

又于十方刹土每一方，以如目犍连之神通，于七昼夜不断行走，尔后将所经世界围成圆周，令地平整，覆以芥子，渐满地面。过芥子数世间界中有情，证入菩提，行持六度，乃至显示各自十二相事业，均为如来眼见，此等一切仅是性别、面容同类者，其性别、面容不同类的诸佛菩萨，见者更多，何须言说。如是所有世间界中，佛陀出世和菩萨行持六度的刹土，犹如大海之沙及恒河沙中金沙罕见一般，极为少数，以此理，周遍虚空界的无量刹土，在无错乱观照彼等之中，显现一切神变游戏彼彼调伏的身语相，如如意宝一般利乐的事业恒时周遍转入而无分别任运自成者。即时方一切所知法安住自性本空如是现前，虚空与手掌平等、刹那与大劫平等之后，以法界离垢清净而现前的如来者，有寂无二不坏智慧金刚身，超越微尘与刹那法，胜义中无言，而以名言正量衡量，一切过失断尽，一切功德圆满，智悲力三者无有边际，常坚寂固之自性，于彼自性无移动的同时，身口意三密显现无尽者。由等同所知法数量而放射之故，以分别心如何分析亦难测边际，是如以庹测量虚空一般，故需了知为无量。

又一切诸佛的无量幻化也是安住于一佛的自性而远离异体之法，以一佛周遍一切时空，显现各种调伏游舞，远离一实有自体法等，是不可思议智慧之身。

因此，尽佛地所摄一切诸法，唯是现空平等智慧的自性，故佛身一毛孔及所发一光的功德也能周遍虚空界，是故纵然诸佛于无边际之间以金口演说其功德，亦无穷尽。对此应从深处发起定解，应以应持菩萨观察佛身之量及以目犍连观察佛语边际等表示而了知。

己二、总说分二：一、堪任诸有情导师　二、显示导师事业之相

庚一、堪任诸有情导师分二、一、略说　二、广说

辛一、略说

【诸有情师，】

于一切时方无偏所有有情，佛陀开示利乐之道，故称“诸有情师”。经云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”如是以大悲恒时开示解脱之道。

辛二、广说

【诸菩萨父，众圣者王，往涅槃城者之商主。】

志求无上菩提而不退转的诸勇猛菩萨，续佛慧命，于圣法藏获得自在，护持所余所化，将于不思议智慧之佛果自在而转，故如转轮王子本具王相，由此称为佛子。“诸菩萨父”，即初播种性之种、中间养育断证、后于十地授职灌顶之佛，称之为“父”。

“众圣者阿罗汉等之王”，即如大阿罗汉长老舍利子、目犍连，也于佛制学处纵微细分亦舍命不犯，而需要唯一安住世尊法王之善说，获得自道之果，故称“众圣者王”。

又以佛亲自及佛种种事业，将众生安置于道之所依、道以及道之究竟中，而能去往究竟三菩提任何一者的安乐城，即是度越轮回苦海犹如引领商队之商主，故称“往涅槃城者之商主”。

庚二、显示导师事业之相分三：一、显示佛之意业　二、显示佛之语业　三、显示佛之身业

辛一、显示佛之意业

【妙智无量，辩才难思。】

安立成办利益所化之主要方便——十力，安立宣说正法时主要方便——四无碍解，智慧自性就不同侧面所分之五智，于三世无著无碍转入之三智，归纳而言，即如所有智与尽所有智二种，再归纳即摄于唯一自然智慧一切智智之中。彼智慧等同时方所摄所知法数而无量，以比喻、计算、推理等何时亦难测边际之故，以分别心无法衡量，故称“妙智无量”。

获得如是不思议智慧之故，从一词或一事敷演，经无量劫宣说，辩才亦无穷尽，故说“辩才难思”。如经云：“若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心遍证知，由一音酬各各问。”以四无碍解于大会中作狮子吼，如是方名辩才难思。对此虽有释为语之事业，然为语之因——意之事业。

辛二、显示佛之语业

【语言清净，音声和美。】

“语言清净”，是就离过而言，即无论句义，以懈怠等八种所表示的诸过失，极微尘许亦无有。以彼语遣除毛发竦然，唯令众人欢喜，犹如极度黑暗中的月光一般。

“音声和美”，即语言柔和委婉等，具有如海妙音支分，由此现前能令众生心生喜悦，最终赐予究竟利乐之果。如《大乘无上续论》云：“总之宣说尽世间，天及地住安乐因，此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音。”

辛三、显示佛之身业

【观身无厌，身无与等。】

“观身无厌”者，即一一身分殊妙端严，能悦众心仰瞻无厌，犹如乍见稀世奇珍，悦意喜筵恒时不退之佛身，于彼仰瞻，心无厌足。

“身无与等”者，下至佛一毛孔放一光明之微妙，亦皆映蔽世间一切圆满，故能相等者丝毫亦无。或者，不论应机化现何种，不能取其时方之量。

无论何人见佛身时，身心剧苦亦如梦醒般能获止息之相，详应以经典公案庄严而宣讲。

丁二、自利断证圆满之相分二：一、断圆满相　二、证圆满相

戊一、断圆满相分二：一、佛住三有无染　二、佛自性超越三有

己一、佛住三有无染

【不染诸欲，不染众色，不染无色。】

佛住欲界从母胎降生等，相应世间游舞示现，然以欲界法贪欲盖等丝毫不染，如泥中出生新莲而安住，是为不染诸欲。如是，佛现前所有禅定而不味著定乐等，是为不染众色；得无色定而不味著，且彼中无说法等，亦不安住彼处，故为不染无色。

己二、佛自性超越三有分二：一、超越苦果　二、超越集因

庚一、超越苦果分二：一、略说　二、广说

辛一、略说

【解脱众苦，】

佛已永断三有种子而灭一切痛苦，故为解脱众苦。

辛二、广说

【善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处。】

从痛苦所依蕴界处解脱之相者，所谓善脱诸蕴，即从具有生灭的近取五蕴中极为解脱，故说此相；“诸界”，义为持各自种类种子，如来远离生灭戏论，故为“不具诸界”；防护诸处者，以六外处为所缘、六内处为増上缘后，于境流趣而生识，称为生处，如来寂灭戏论之自性，故无生处流而动摇，故称“防护诸处”。未能防护诸处之众生，眼见色法，由于可爱境乐受而生贪染，由于非爱境苦受而生嗔恚，由于中庸境舍受而生愚痴等。总之，虽现蕴界处之相，然为超越蕴界处之一切相智身，故何时亦无平凡五蕴等自性。

庚二、超越集因

【永断诸结，脱离热恼，解脱爱染，越众瀑流。】

一般烦恼有诸异名，如“结”、“热恼”、“瀑流”、“结使”、“坚固”等，此处前二者是就作用而言，后二者是就体相而言。一般，一切烦恼可称为结，此处特指转生轮回之主因“爱”，能系三界犹如紧结之爱，以无我慧剑永断，故是“解脱爱染”。“热恼”者，能令痛苦的烦恼——见及无明等，具有如瀑流般不自在的冲力，彼亦断除之故，“脱离热恼，越众瀑流”。如是即从“以爱染如结系缚”及“以烦恼瀑流漂激而热恼”此二层因果中解脱。

戊二、证圆满相分三：一、体相　二、功德　三、作用

己一、体相分二：一、广大　二、甚深

庚一、广大

【妙智圆满；】

二十一聚无漏法所摄一切智慧，佛无余具足，是为妙智圆满。

庚二、甚深

【住去、来、今诸佛世尊所有妙智；】

安住与三世一切如来秘密心不异的无二无别之法界与智慧无差别平等性的自然智慧，是为“住去来今诸佛世尊所有妙智”。

己二、功德

【不住涅槃，住真实际。】

佛陀证悟有寂平等而与大悲法尔无离无合之故，不住寂灭一方之边，故称“不住涅槃”。如是不住寂灭界一方而常住时方所摄一切世间界中，成为利乐之因，然而佛之自性于三世平等法界或真实际中毫无动摇，故称“住真实际”。

己三、作用

【安住遍观一切有情之地。】

如是不住有寂之边的有寂平等性智慧，是为了义诸佛世尊之智慧身或金刚身，对彼从不同侧面分为二身、三身、四身等差别。于世出世间一切坛城恒时利乐无尽之因远离损坏而安住者，常恒周遍、任运自成的如来之相，称为安住遍观凡夫乃至十地金刚喻定大菩萨之间一切有情之地。

以上五句亦表示法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智及成所作智。

丙三、摄义

【是为如来正智殊胜功德。】

上述此等，是为如来正智殊胜功德。“正”即远离增益损减，本来如是。

如是之如来不可思议智慧身，以世俗名言量衡量，即一切时方之中常恒坚固、不可毁坏之金刚自性，任运利乐无尽之藏，以胜义量衡量，如来不可思议智慧身，远离常与无常等一切戏论，正因为真实义中超越一切戏论，故如来秘密常恒周遍、任运自成、不可思议，此是以事势理所成立，否则彼不可能成立故。

欲于如来无量功德，以事势理发起胜解信，正如具德龙树在《中观根本慧论》中所说，若通达一切所知法自性本空，则以无量时分及无边方分自性不成立故，一尘一刹那中不能容纳者，丝毫亦无，而时方一切显现无时平等现前者，是与解脱四边智慧身一切诸佛大无二，如是了知后真正作归依。而且，对于以彼加持自现中如来三身事业何时相续不断之功德，也真正获得不退转信，故应如是了知。若对《中论》所说“如来过戏论，而人生戏论，戏论破慧眼，是皆不见佛。如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间应无性”等正理了知的话，随念如来法身，即是一切随念之王。

对如是如来作意之后，下至仅作一次祈祷、一次礼拜、供佛一花，以散乱心念佛一句，或恼乱之时见壁画佛像，善根均无空耗，以所缘境如来三世平等智慧究竟之故，必无欺诳亦无错过，如以猛咒勾召、以七步蛇咬住，或如上钩之鱼，以自力不需勤作而不自在随转。此非黄叶止啼之方便权说，于无欺因果之自性以理引生定解之人，将会产生远离疑暗的定解。

于如是利益无量之如来，应当时时忆念。耳闻如来名号，以及于彼生信，极为难得。如来名号，乃是无量福德无尽之源泉，以法性、缘起、大愿、三摩地、善根不可思议之力，成就诸佛名号，在世间显然是利乐根本，即能赐予今生所欲的如意宝、如意树、妙宝、甘露等，眼前亦难获得，何况如来名号，更极难得，以如意宝等不能开示解脱道，而以如来名号必于某时引入菩提之故。以从如来秘密不可思议加持显现之圣号，赐予圆满安乐，也是万法法性缘起之力不可思议，何时亦不虚妄，若善观察，如意宝等唯微尘聚合，成就之咒唯音声众多刹那之相续，此外并无丝毫谛实，然而不可否认，彼等将对依止者赐予圆满所求，如是若以自性空而对“诸法之力缘起无欺”生起信解，则一切修行都将具有意义。经云：“日日若于有情众，施予恒沙天衣食，一饭供养一居士，较彼出生无量福。如是依次而类推，供养随信之比丘，预流一来及不来，罗汉缘觉福转增。十方尘数缘觉前，常供恒沙天衣食，闻佛见佛画塑像，其人得福尚为胜，况睹金颜而合掌，赞颂一句或供养。若人执持佛名号，心中具信不弃舍，善胜日日供诸佛，满十方刹恒沙宝。复说仅持佛名号，今来获益亦无量，佛赞于彼既如斯，披读作意何须言？”以此为例，详细应从诸经中了知。

乙二、随念法宝功德分二：一、略说　二、广说

丙一、略说

【正法者，谓：善说梵行，初善、中善、后善，义妙文巧，纯一圆满，清净鲜白。】

一般法，梵语为“达摩”，有所知、道等十义，譬如所知之法能持各自体相，十善法等能持不堕恶趣，正道能持远离二边等，需要领取当时别别之义。而此处所谓“圣法”，即是一切所知法中圣、第一、极其稀有者，包括因之道、果之寂灭涅槃二者，及其等流教法，总之教、证称为圣法。

如是圣法，最初听闻产生信解，故为初善；中间以思慧印持法义，决定究竟安乐之道，由此产生殊胜欢喜，故为中善；最后修行时将产生真正智慧，由此彻底远离三有，故为后善。或有依次解释为所诠义三学，即显示戒定慧三学，故相应道次第，说为初中后三善，以是彼彼时主要实修之次第故。

“义妙”者，即无倒宣说世俗胜义二谛的体相，因此，并非如外道毫无意义的观察鸦嘴之论，以及如论述树叶、腹虫有多少的无甚意义之论，而是抉择于一切所知法之境能断无明之义，故称义妙。

“文巧”者，即无当地不说的名字动词积聚，及缀文法错乱、语不通顺等过失，亦即非如有些外典故弄玄虚、晦涩难懂，乃以如来大悲相应所化意乐，易解易持，文义明显，并且动听。

从体性的角度，具足梵行四德：

初“纯一”者，即是宣说不共外道等的细无常、行苦、无我等故，与余者不杂不共之功德。如云：“对治一切烦恼敌，救护众生离恶趣，具救治德故为论，他教无有此二者。”

“圆满”者，即并非仅仅对治如欲界少分烦恼，以及如治病之药般寂灭少分痛苦的方便，而是断尽所有三界烦恼的对治法圆满。如补处弥勒云：“何者具义相应法，能断三界烦恼语，显示寂静之利益，即是佛说余翻此。”

“清净”者，即是宣说所知法界体性清净的自性中本来障垢清净的所诠义，而且是显示，缘彼的能境智慧也相应法界的缘故，寂灭颠倒戏论。

“鲜白”者，即于法界自性清净未如是证悟的诸客尘障垢及习气，以无误衡量实相之道净除之后，实相全体显露的离垢清净，就此而说“鲜白”。

如是“梵”者，即是涅槃，属于其道或行之法，称为具有梵行四德。

如是三善、二妙、梵行四德，如《庄严经论》云：“此法随时善，生信喜觉因，义正及语巧，能开四梵行。不共他相应，具断三界惑，自性及无垢，是行为四种。”

丙二、广说分二：一、所取殊胜　二、真实依处

丁一、所取殊胜分二：一、略说　二、广说

戊一、略说

【佛、薄伽梵，善说法律。】

于一切所知慧观无碍转入的量士夫佛薄伽梵，所说法律，唯一是远离一切过失、圆满一切功德自性的善说，其余以痴心染污的外道宗具有众多相违等过失，故非善说。

戊二、广说分二：一、从离过而宣说　二、从具德而宣说

己一、从离过而宣说

【正得，无病，时无间断。】

如何为善说？即真正见，有些版本为真正说，即是对诸法实相如明眼者见色法般无误现见之后，如实宣说此义，由此诸所化亦依此法能无误见实相，故称真见，即对此无有迷乱。《大难释》中解释，不但词句，对意义也要由观察获得定解，但这不是忆念法宝功德的角度，而中间宣说一句补特伽罗修行的内容也显得不连贯。

“无病”者，病为烦恼异名，能断尽此烦恼及习气的无漏法自性，犹如日轮前无机会获得黑暗，无有有漏法或烦恼病。因此，世间技能等论典，所有学术都与有漏烦恼不相违而可以相应，圣法则超胜彼等。

所谓“时无间断”，或疑：虽然圣法是离过具德，但对其依止，某时会有以其功德不救护的机会呢？并非如此！虽然如意宝、妙瓶等能作利益的妙物亦非时无间断的饶益，但以圣法，所断断尽不恢复，亦无从圣道所得证德中退失，故称“时无间断”。

彼等应当以事势理成立而信解，此处恐繁不述。

己二、从具德而宣说

【极善安立，见者不空，智者各别内证。】

“极善安立”者，即由此圣法，在相续中安立苦集所摄一切所断断尽的究竟无漏安乐，即除此因外，在所知法范围内，再无余法能极善安立解脱安乐。如何安立？对此以闻思修趣入者，能渐次从三有之处引入于无漏法界。

“见者不空”者，即无始以来在轮回苦海中漂泊的诸有情，若仍未值遇圣法而不修行，必将无自在沉溺于无边无际的难忍痛苦之中，而得遇此者，则如大海中央遭遇航船一般，智者们即依此而趣向于大苦海的彼岸，不再退还而行，因此，所知法的范围中，见或了知此者之外，再无更大之义，即此者具有殊胜究竟之义，故称“见者不空”。对此应知，轮回本为痛苦之自性，其对治唯有圣法，依彼之后即能减弱轮回之苦，因此，生起信解的诸明眼者将会如是发起“希有！此语极为真实”的殊胜定解，其余诸愚者值遇圣法，则仅显现文句、未领受意义而舍弃。

所谓“智者各别内证”，是说极为甚深，并非寻思、世间平凡识之行境，即彼现于照见实相的圣地智者各别自证智境前，此为现量，而能圆满作为所境者，唯是究竟智者——佛陀，以总相方式衡量，亦属具有极细智慧的智者之行境。所谓“各别自证”，其中“各别”是与余法不杂之义，“自”是彼等境的体性无误，“证”是见，合即：此法并非以其余了别宝瓶等的眼识等观现世量所能了知，而唯一是自知之心——不共识之境。故其义为：是具有各别自证智智者行境之故，诸出世间不共功德以修慧觉受而触，则成为不变信解之处。

如是已说，一切所知法范围内，所取或所判定的殊胜者，即是圣法。

丁二、真实依处分二：一、略说　二、广说

戊一、略说

【法律善显。】

法律善显者，或疑：佛陀圣法有说蕴等有，有说蕴等无，有说亦有亦无，有说非有非无等，说法无量，故难依托。并非如此！以量士夫佛薄伽梵极善了知所化界、根、意乐后，如擦拭如意宝一般，从二谛展开之法粗、细、极细、究竟诸义，随其堪受而宣说的此等一切，唯一成为所化相续烦恼的调伏，并是趣向究竟菩提，无一句别义，无一句违逆，无一句不说真实义，一切皆不相违而同归究竟菩提，故称法律善显。

有些版本翻译此句为“法律善说”，意义相同。有些注释解释此句为为了爱惜佛制戒律学处，其实若从对字与意义两方面观察，便可了知是否为经典之密意。

戊二、广说

【决定出离，趣大菩提，无有违逆，成就和顺。具足依止，断流转道。】

所谓“决定出离，趣大菩提”者，或问：一切圣法同入唯一究竟胜义之相，其义如何？从轮回粗大乃至无明习气地之间的一切所断，无余出离的种种方便，悉皆具足，能作断德圆满之因，就此称为决定出离，断尽二障的同时，获得所证究竟的无上圆满菩提，故称趣大菩提，此即宣说一切所断断除、一切所证证得的大菩提降而趣入，故为究竟一乘。因此，一切圣法的所诠义无有丝毫取此舍彼的相违，一切均无违逆，无不是圆满道的支缘，故由所化意乐的差别，佛说无量法无有违逆。不仅无有违逆，且以下下一切功德分，于上上中含摄而无分别故，此等一切于一关要中具足，称为“成就和顺”。若圣法为种种别义，或是相违，或一者中不含另一者，虽不能作真实依处，但并非如此的缘故，法之大小以自己能受持多少，于彼亦可成为真实依处。未通达如是关要而视声闻法为下劣之人，心中容纳不了如来深广妙法之理后，自趣舍法之衰损。

“具足依止，断流转道”者，一般依止此种彼种的一切有漏有为法，最终无不灭尽，是故虽获转轮王、帝释、梵天之王政，却无依止，纵然获得者自己于彼未舍弃希求，然从所得角度，必将成为无有依止或不可取。圣法并非如此，依止者自己若未舍弃圣法，圣法不能作为依止或信赖之处，何时何处也不可能。

所谓依止，应需了知，正法作为所依后，其上的依止者何时亦不乏依止，亦即以导师亲见一切所知相而宣说作为根据后，具足依止。有些仅解释为正法依于佛，或依于如来藏，尚未开出数句之含义。

对此或作是念：如是圣法，虽可称为无欺信任之处，此世界中于一切妙事妙果受用，唯一是妙，然而妙者穷尽，现在再无作为，并无一概的信任之处，故正法也是如此。

并非如此！若依圣法，则具有安立善妙究竟之处——所作已办、负担已弃的无学道果位，此时不再从一种作业转至另一种作业，或者从一者至另一者相续不断而流转的情形真实已断，故称“断流转道”。《释明论》云：“无上即断流转道，趣于究竟为流，至此真实尽故为断。”

各家注释中，此句解释为断除心与心所之流转，或断除轮回中流转等，然仅为一面之言，尚未解释圆满，此后二句意义深奥，故唯此处开显。

如是了知所知法的范围内，能信任不变的有事，唯有圣法，并对“三世所有诸佛菩萨、声闻缘觉及诸众生的安乐善道，一切唯从圣法光明出生”生起信解之后，应当发起住持圣法之愿，以经云此愿涵摄佛子无量诸愿之故。

如是随念法宝功德之后，心想：今日能遇法宝光明，何等庆幸！理应随分随力受持圣法。弥勒云：“谓书写供养，施他听披读，受持正开演，讽诵及思修。”如是应勤修十法行，以成就人身大义。如是圣法，下至于一偈义听闻受持开演思惟，亦能成就无量利益，广于经中应当了知。

乙三、随念僧伽功德分二：一、宣说僧宝功德　二、胜赞具彼功德无上福田

丙一、宣说僧宝功德分二：一、相续清净　二、胜田功德

丁一、相续清净

【圣僧者，谓：正行、应理行、质直行、和敬行。】

僧者，即以千百万魔众不能令离正道之故，具有不夺信解之名，即圣补特伽罗之义。圣或大者，即由内道佛乘超胜世间，或者具有所缘等七种大，故称圣僧。

安住于如是的圣众，以离一切过失相的戒学庄严相续，故称正行；具有了达诸义的三摩地定学，故称应理行；以不住常断等边的正见智慧解脱相续，故称质直行；所有僧伽见、戒、利他等无有不同而共趣涅槃，称为和敬行。

或者，所谓正行，若按略说解释，行于遮止一切衰败的正道，即是正行，间接亦说外道无正道，故非正行。广说即是：“应理行”者，“理”即涅槃，“行”即入彼，是从果而言；“质直”为圣道，经云“质直即是圣道”，是从有学道而言；“和敬”即所有入圣道僧伽，同趣涅槃城不退而行，故是从无有不同行者而言。

或者，就远离舍弃、错误、歧途及退转，依次称为如是四行，亦即于远离邪行等四倒的无误正道中实行者，是世上相续清净之人。

丁二、胜田功德

【所应合掌，所应礼敬，清净功德，净诸信施。】

僧伽深证法性而相续清净，故余者于彼应当恭敬合掌；僧伽为殊胜引导，故于彼顶礼具有大义，故应礼敬。以胜功德庄严相续，即是吉祥福田，“吉祥”为妙好、圆满之总称，僧是福德亦是吉祥，故依彼将出生一切福德的吉祥圆满，故称为田。

此等离过具德者，纵然以三千大千世界财富供养，于彼亦不成为障碍，是故于彼，诸信施即是净诸信施，非但无有享用信财之过，更是能令圆满大资粮的大净信施。

总之宣说以合掌等承事及礼敬等方式，所应皈依，亦是利他无尽的吉祥胜田，并以信施不成障碍。如云：“所应承事，胜恭敬处，所应礼敬。”故由僧伽自相续清净，成为他人应供等。

丙二、胜赞具彼功德无上福田

【所应惠施，普应惠施。】

“所应惠施”者，即如良田中生长庄稼，于彼供养有大利益，故能产生无量、第一、最胜利乐之果。“普应惠施”者，即一切时处堪为所有世间的大供养处，亦即无与伦比的供养处，世间凡夫是以烦恼染污相续，僧则从彼解脱，故如无垢如意宝王。对以上六句，有注释对应解释为：于资粮道者所应合掌，于加行道者所应礼敬，于预流者清净功德，于一来者净诸信施，于不来者所应惠施，于无学道阿罗汉者普应惠施。

总而言之，正道圣法若以理成立为真实，则于学修圣法之僧及学修究竟之佛，将会产生信解。因此，若以对如来具有四谛甚深缘起之理产生真实定解的方法，励力精勤，对三宝将会产生不退转的坚固信心。

如是于真实僧伽及仅持僧相，亦了知为圣法宝之功德后，应尽力承事供养，以生无量福德之故。如是经云：“恒于月月中，百千大供施，若于僧净信，福胜十六倍”，以此为例，广于经中应当了知。

甲四、末义

随念圣三宝经圆满。

如是十方一切世间界所有利乐之源泉——共称三宝，乃至虚空及轮回未尽之间无尽之自性，万千善相吉祥之源，此是仅仅忆念亦能从一切衰败中解脱。《圣幢经》云：“若心有恐惧、怖畏与惊慌，则应忆念佛宝；若未能忆念，则应忆念法宝；若未能忆念，则应忆念僧宝。以此将会从一切怖畏中解脱。如与修罗交战之际，帝释告天众言：‘若战争中恐惧时，应念我能胜胜利幢，若未能忆念，应念具自在天子胜利幢，若未忆念，应念水天天子胜利幢。以此遣除畏惧。’”如是应随念三宝，以此获得无量福德。《抛石经》云：“依佛所植善根，于轮回中无尽、无边，亦能获得无尽涅槃，依于法、僧所植善根，亦复如是。”又说南瞻部洲纵广七千由旬，东、西、北洲分别纵广八千、九千、一万由旬，皆能以步衡量，然依三宝所植善根终不可量。如是须弥山王，及其周围一切山峰，逐两称量亦能计算，大海之水亦能以瓶称量，依于三宝所植善根，终不可量。仅以此等为例，实则三宝功德过于虚空，量无边际，无垢殊胜，无上无等，故对此信解等的利益亦无量无边。因此，一切真实皈依尽摄于三宝中故，诸具慧者若忆念三宝功德后，承诺其为真实、永恒之皈依处，从此便能开始断尽三有，且有了恒时安乐的开端。

如是一切诸佛虽然密意一味，但由发心与大愿的无量游舞，不可计数的三世诸佛中，每一尊佛一毛孔、一微光的功德，纵以如来尽虚空际演说亦无穷尽，于彼一切诸佛功德无一遗漏，能于一时之中忆念，又于一偈圣法听闻、读诵，功德无法衡量，于彼十方三世所有圣法，了知为真实之道而作意，又于十方三世安住的无量圣僧中，一位圣僧安住慈心三昧，所生善根业已无量，况以所有僧伽作为信解之境，其功德无量更不必言！于此处信解之后，仅念一遍此经，亦成为以三宝展开宣说的所有一切善根的源泉，何况演说等的功德，更是无量。应知，谛听一遍此经，仅以此亦令人身成为具有大义。

具德万千吉祥之胜源，三宝悦耳飞扬五彩幡，

乘骑善说香风飘动时，流唱无尽吉祥之妙音，

截断所有世间之衰败，亦于常享圆满诸吉祥，

缘起善道光明之要门，以彼吉祥法藏而开启。

增上意乐皎洁满月轮，恒时安住胜慧虚空界，

利乐银光遍洒于世间，祈愿增胜安乐之吉祥。

吉祥拉则殊胜圣地中，吉祥上师弟众聚会时，

吉祥种种祥瑞妙相故，吉祥不灭语言胜幢立。

愿依此善具德师久住，僧团增胜事业亦究竟，

众生利益安乐之吉祥，何时不退恒常而增上。

此文由对具备稀有智尊妙三德之圣喇嘛扎西劝请之语顶戴受持，四大紊乱病触虽于体内如汤涌沸，然而心中作意三宝甘露之月，未讲究修辞文法而善释要义之注释，麦彭南嘉九月上旬八九二日中撰著。以此愿成所有众生善愿如意成办之因！

随念三宝经释

——无尽吉祥妙音讲记

全知麦彭仁波切　著

智圆法师　译讲

我们先解释注释的名字，经名后面会详细讲解。

【无尽吉祥妙音】

“妙音”是从能诠的角度来讲，因为这部殊胜的注释能完全开显佛陀所说《随念三宝经》的密意，所以是妙音。

“无尽吉祥”是妙音的作用，大家来听闻、思维这部注释的含义，会有很大的收获，可以给大家带来无尽的吉祥。“无尽”是指发生作用、发生影响的时间。有些法的作用是有尽的、有限的，到一定时期，这种作用就会消失，而这个妙音的作用是无尽的，也就是尽未来际、尽虚空界也不会穷尽，源源不断，相续不绝。从这里可以看出作用之深远、作用之广大。“吉祥”是圆满、妙好的意思，这里所说的吉祥包括世间和出世间的一切吉祥。

如果大家的心能契入这个妙音的所诠义，就绝对会日日夜夜、生生世世恒时吉祥。为什么会生起无尽的吉祥呢？因为佛法僧是万千吉祥的殊胜源泉，而通过这部注释的开显作用，又能够让我们的心对三宝的功德获得正确认识，这样真正的信解就可以生长起来，从而趣入一切正道，不断现前从凡夫地乃至佛地之间的无尽吉祥。在每个有情的生命历程中，有这样一道门，进了这道门，就会得到无尽的吉祥，没有进入这道门，就会陷入无尽的衰败当中，这道门，就是皈依。如果我们认真闻思这部注释，对三宝的功德生起真实的信解之后，就决定会立下誓言，尽未来际永远皈依三宝，这样身心随顺导师的言教，和僧伽共同修学，从此就会拥有崭新的人生，就会不断现前无量的吉祥。

对这种作用，全知麦彭仁波切在注释的后面这样断定地说：“具慧者们如果忆念三宝功德之后，承诺它是真实、永恒的皈依处，从此便能开始断尽三有，且有了恒时安乐的开端。”他又说：“对此处信解之后，仅仅念诵一遍此经也成为以三宝展开宣说的所有一切善根的源泉，何况演说等的功德，更是无量。应知，谛听一遍此经，仅仅以此也使得人身成为具有大义。”

【南无格日曼扎郭喀雅！】

（顶礼上师曼殊师利！）

下面是顶礼句、祈愿句以及引文。

首先顶礼文殊菩萨：

【解脱三有寂手持慧剑，摧伏轮回欺诳四魔军，

驾驭幻轮文殊勇士者，彼之足莲为我顶庄严。】

首先解释“寂手”：是指远离粗重的柔和的手。“四魔”，是指烦恼魔、蕴魔、天魔、死魔。从有漏蕴的角度来讲，成就有漏五蕴的因——诸烦恼是烦恼魔；以烦恼为因而成就的有漏蕴是蕴魔；贪著妙欲是天魔，它是断尽有漏的对治道的障碍；使有漏蕴灭尽是死魔。总之，有漏蕴的因、有漏蕴本身、有漏对治道的障碍以及有漏蕴灭尽，分别是烦恼魔、蕴魔、天魔、死魔。“幻轮”：幻是幻化，轮是指相续不断。

下面回到颂词，前三句是讲所礼境文殊菩萨，第四句是讲顶礼。“解脱三有寂手”是能持，“慧剑”是所持，能持智慧的就是解脱三有的断德，“寂手”表示解脱一切欲有、色有、无色有的执著而寂静的相续。在断的同时，证德智慧会自然现前，所以叫做“持慧剑。”再从能对治、所对治来讲，能对治是智慧，所对治就是轮回欺诳四魔军。这是显示大智慧能断的作用。

从智慧的作用讲，能对治是智慧，所对治是四魔。《大智度论》中说：“除诸法实相，余残一切法，尽名为魔。问曰：何以名为魔？答曰：夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔。”魔是迷乱力妄现的相，包括烦恼魔、蕴魔、天魔、死魔，也就是诸法实相之外的一切法，能夺去慧命的缘故，叫做魔。所以魔的对治唯一是智慧。在没有智慧时，就会被欺诳的四魔所支配，以非理作意而流转。在智慧现前时，照见有漏法欺诳的自性，就可以出离轮回，这就是“摧伏轮回欺诳四魔军”。

“驾驭幻轮”，是指在四魔灭尽获得大自在的同时，从大智慧当中流现无量无边的妙用，相续不断地任运示现。

对于这样的文殊勇士，全知麦彭仁波切以自己最尊贵的头顶礼文殊菩萨的足莲，这是表示恭敬之相。这样顶礼文殊菩萨，也是为了开启自性本具的智慧。同时也是在启发我们：如果没有文殊菩萨的智慧，我们的心识就会被无明障碍，无法认识佛法僧三宝的功德，而有了智慧，就会如理认识三宝无尽的功德之相。这样以智慧了达，就能发起真正的信解，所以首先顶礼文殊菩萨。

第二颂是祈愿句：

【智悲满分佛陀皎月轮，圣众星鬘围绕而严饰，

散发能消三有瘟疫恼，圣法甘露妙光愿吉祥。】

第一句讲佛，第二句讲僧，第三、第四句半讲法。在前三句当中，满月比喻佛，星鬘比喻僧，月光比喻法。十五的满月没有丝毫欠缺，这是比喻佛陀的智慧和大悲已经究竟圆满。学道菩萨虽然也有智悲，但是还不圆满，还有部分没有证得，智悲满分唯一是佛陀，因为智悲圆满，所以佛陀就成为尽虚空界无量有情的导师。在月轮显现时，有无数星辰围绕，使月轮显得非常庄严，同样，佛陀出现在世间时，有无数大小乘圣者围绕佛陀，成为佛的眷属。比如释迦佛出世，有文殊、普贤、观音、地藏，以及目犍连、舍利子、须菩提等菩萨与声闻围绕而庄严。这体现出佛是诸菩萨父，是众圣者王，也体现出佛陀教化之大。月轮在虚空当中出现时，能给大地众生带来极大的利益，因为她的光明照临世间，可以消除瘟疫的热恼，月光具有这样的妙用。从月轮中散发妙光，是比喻从佛陀圆满的智慧和慈悲当中流现出无量的甘露圣法。因为佛有圆满的智慧和慈悲，所以见到众生备受三有瘟疫的热恼，决定会宣说能对治三有的圣法。佛宣说的圣法能够将众生从一切三有怖畏中救拔出来，所以如同甘露；又能破除众生心中的无明，显示出一切所知法的相，所以是妙光。在这个热恼世间，如果没有如满月般的佛陀出现、没有圣众星鬘的围绕、没有甘露圣法的光明，就不会有任何吉祥，只会充满衰败，众生都将生活在内心黑暗的状态当中，非常痛苦。只有三宝住持在世间，世界才会有光明，人心才会得安乐，所以全知麦彭仁波切祈愿以三宝的加持，令世间能有真正意义上的吉祥。

下面是讲经之前的引文，也就是在随念三宝功德之前，在我们心中必须要确立的认识。这个引文可以分成三段来讲，第一是思惟苦而引发寻求依处之心，第二是观察法而认定自己的皈依处，第三是认定皈依处之后应当随念。（注意思惟的次第，是首先以理认定好皈依处之后再作随念。）

我们寻求依处的动机，实际就是内心最基本的想离苦得乐的愿望，所以我们首先要思惟：三有世间的一切唯一是苦，而且这个世间又不能提供一种灭苦的方法，这样就会在心里产生寻求依处的迫切之心，这就是皈依的真实动机。

既然自己想求皈依，所以在确定谁为皈依处时，就应当持一种公正的态度，也就是要观察谁能说出止息痛苦的正法，只要能说出这样的正法，那对这个说法者、所说的教法以及随学者就可以持为皈依处，也就是要从法上来认定自己的皈依处。怎么观察一个法是不是灭苦的正道呢？这就要从缘起上思惟，也就是要了达一切法都是缘起生，苦也不例外，也是由苦因产生，这样以能否对治苦因这一条标准就可以分判出正道和邪道，因为佛说的无我之法直接和苦因相违，而外道所说的法和苦因可以相应，所以，只有佛法才是正道。

这样认定皈依处之后，为了发起一切正道，就要着重修习正道根本的信解，也就是要通过随念功德而建立真实的信解。

以上是引文的要点，下面具体解释论文。

1、由思苦而引发寻求依处之心

【此处，茫茫三有大海之中，自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安乐。】

这一句是要我们懂得，每个有情都是唯一希求安乐，不想要痛苦。我们自己是这样希求，其他一切有情也是这样希求。只要是有心识的有情，谁不想要安乐呢？谁生下来只想要痛苦呢？在这个世上，下至蚂蚁蚊虫，上至梵天帝释，都是在追求安乐。现在要问：追求安乐的有情真的得到安乐了吗？如果有情希求安乐又得到了安乐，那确实是很幸福，轮回世间也是很美好的，不必要再去祈求救护。但是事实并不是这样，所以下面语气转了一下，全知麦彭仁波切说：

【然而以宿因力所致，从无间地狱乃至有顶之间的苦乐舍受诸显现，犹如多色图画一般，对于彼等善加思惟、斟酌的话，则如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米，这尊卑、兴衰、苦乐等一切，必定如瞬间戏剧、闪电一般迁移而不定于一处。】

虽然人人都想安乐，但是以宿因力，个个都不快乐。这个道理怎么理解呢？这就要观察“受”，如果“受”上有真安乐，那就可以成立安乐，如果“受”上没有真安乐，那就唯一是痛苦的自性。观察的对象就是我们根识前的一切三有显现，从无间地狱一直到有顶——非想非非想天之间的苦受、乐受、舍受诸显现，重点是观察苦受、乐受、舍受这三种受。尽管三有有情有各种各样的苦乐感受，就像多色的图画一样千差万别，但是我们以智慧观察时，就会发现都是无常坏灭的本性，没有丝毫实质可言。

比如，现代人追求安乐，而且有些也自以为拥有了幸福安乐。他们的安乐概念是什么呢？就是感官享受，也就是在衣食住行等方面获得很舒适、很丰富、很刺激的一种乐受，他们认为能够拥有这种乐受，就是幸福，如果不具有这种乐受，只是粗茶淡饭，那就是人生的痛苦。其实这是一种很颠倒的认识。假如感官享受具有常恒、坚固的自性，也可以不必要去寻求另外的安乐，但是问题不是这样，这些乐受就像瞬间的闪电一样，很快就会消失，本是幻化、无有实义。假如把希望寄托在这样一种虚妄没有实义的乐受上，最后只能是失望。

以此类推，以生灭心所变现的轮回，本质上注定是一种轮转迁变、循环更替的相。因此说它像是“沸水当中上下翻滚的大米”，尊贵至极就是卑下，兴盛至极就是衰败，欢乐至极就是悲伤，都是物极必反，没有可以信任之处。而且从微细无常的角度来讲，又都是刹那不住的幻化相。注释中“一切”和“必定”四个字是说明这是周遍决定的法印。“一切”是指三有一切显现法，“必定”就是唯一决定，没有任何模棱两可的不定。意思就是，这种行苦的自性是遍及于一切苦乐舍受的显现上，这样就可以一概决定，三有并没有真安乐。

“瞬间戏剧、闪电”是显示刹那无常，也就是幻化客尘，过眼成空。在这个刹那性上面哪里有真正的安乐呢？大家想想：这只是一种虚假的相而已，在这个上面能不能获得真安乐呢？一般人认为的安乐，实际只是眼识和色相接触时所引起的受，或者耳识和音声接触时所引起的受，或者舌识和味接触时所引起的受，人们认为这就是真安乐，但是实际上这只是妄识面前显现的迷乱相而已，不可能停留到第二刹那。所以，人们认为的乐，本质上只是坏苦和行苦。

下面再进一步从“因”的角度作观察：

【进而言之，以无明一向欺诳的心识，之所以对福善之业，纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转，正是由于宿世积习之力，势如鸭入池塘，鹰赴尸林。】

这一段是从因上观察三有众生得不到安乐。轮回的因是什么呢？就是无明，我们这个虚妄分别心百分之百是以无明所欺诳，我们认为人有自性、法有自性、这个是我喜爱的、那个是我不喜爱的、这个是好、那个是不好，诸如此类的心，都一概是“以无明欺诳的心识”，叫做妄识、邪分别、妄情、非理作意。轮回的作者就是虚妄分别心。这个心识的状态如何呢？就是“对福善之业纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转”。对于能生福德的善妙之业，即使努力引导他趣入，也非常困难。而不善业呢，却不需要教，自然就会随转，这就是凡夫心的不自在相。为什么会这样不自在呢？原因就是因为“宿世积习之力”——过去生生世世串习的习气力，以这样强的习气力，对于以贪嗔痴造恶的方面，不由自主地就会趣入，就会缘着境界起执著，但是对于戒定慧却很难安住。这种情形，以旁生界的现象来比喻说明，就是犹如“鸭入池塘、鹰赴尸林”。生活在藏地的人都知道，老鹰在天空当中飞翔时，只要一见到尸陀林的尸体，就会不自在地立即俯冲下去。这个现象说明什么呢？说明三有众生以习气力，不需要别人推动，自然就会随业流转，但是与习气相违的方面，却难以趣入。比如对于老鹰，你要让它吃草，它绝对不愿意去吃。水鸭也是这样，它的习性决定它不由自主地就会趣入于池塘中，如果把它放到旱地，就会死掉。这样大家就可以了知，三有的一切显现都是受迷乱习气的支配。十二缘起的源头就是无明。

下面是结论，也就是由前面的理由，成立以无明为因，不会出生安乐：

【因此，以无明之因非但难获幸福安乐，还将转令痛苦加剧。倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。】

我们需要观察无明是不是安乐的因，如果由无明能够得到一分真安乐，我们也可以一直信任无明、依止无明，但实际上以无明绝对不可能获得安乐，就像以黑暗不可能得到光明的温暖一样。以无明这样的因，不但得不到安乐，而且会使你的痛苦加剧，所以我们不应该信赖无明。《四十二章经》上说：“切勿信汝意，汝意不可信。”不依止圣道，只是凭自己的颠倒心我行我素，那是绝对没有出路的，因为在根源上已经颠倒，相续而来的决定只有烦恼杂染、业杂染和生杂染。所以注释中说：“倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。”这就是普天下众生的痛苦状况。

为什么远离圣道会是这样的情形呢？因为无明的对治唯一是圣道，离开圣道就没有对治，而众生在没有对治的情况下，决定只能是随着业风飘荡，以迷乱习气力的推动，无休无止地不断流转。比如一个病人，如果离开能治病的药，他就会永远沉溺在病苦当中，而且是无休无止地痛苦下去。整个轮回的众生都是这样悲惨的状况。

以上的内容，概括起来讲，就是每个有情都希求安乐，而且这些还没有觉悟的有情，他们一直认为三有当中存在安乐。三有当中有没有安乐呢？我们可以观察整个三有的果和因，也就是对受和因作观察。首先，三有当中的一切受——苦受、乐受、舍受，都无有刹那顷的安住，瞬间就会消失，所以受本身并没有实质，实际只是行苦的自性。在这一点上，大家要觉悟，在虚妄的假想上永远不可能具有真正的安乐。然后就是观察因，三有的因就是无明，或者说是邪分别，从这个无明的因能不能出生真安乐呢？决定不可能，因为缘起力是不会错乱的，以无明为因只会出现三种杂染——烦恼杂染、业杂染和生杂染，所以它的果只是以生死苦恼所摄的生杂染。不然以无明为因反而现前大安乐，那就是缘起错乱，这是永远也不会成立的。所以要想在三有当中求到安乐，只是缘木求鱼而已。如果不想改变轮回的无明之因，就绝对不会现前真实安乐。

这样思惟之后，就会在我们的心里产生一个巨大的问题，不是只关系到少数有情的问题，而是关系到整个人类，关系到整个有情界的问题，不是轮回中的小问题，而是如何从轮回中解脱出来的大问题。这个问题是什么呢？注释中说道：

【对此善思惟后，试问：感受如此广大漫长之苦、曾经为我慈母的遍满虚空界有情，彼等由皈依谁而能从一切衰败之中彻底获救？】

众生从无始以来，无明一直没有破除，一直都是以无明力而流转，所以受苦的时间极为漫长；在这个流转的过程当中，以生老病死所摄的痛苦样样都受过，一生一世当中所受的痛苦，实际只是这无量苦海当中的一滴，所以所受的痛苦极为广大。而且，这些苦难者又不是与自己无亲无故，而都是自己往昔劫的母亲，并且这不是小部分的人，而是遍满虚空界的无量无边的有情。对于他们每个人来讲，只要痛苦根源的无明不破除，就会相续不断地出生种种痛苦，时间上不是短期，而是一直会这样相续下去。在这样用心关注到整个有情界的苦难时，不禁会扪心自问：这么多的苦难有情，究竟皈依谁，才能够从一切轮回的衰败当中彻底获得救度？这样就会由思苦，而发起寻求依处之心。

2、观察法而认定皈依处

我们观察时，首先要观察谁才是能作救护的导师，而认定导师，又要从导师的教法上来判断，也就是应当观察他所说的法是不是真能息灭痛苦，这就是我们关注的焦点。

【智者们善加观察：于此世间，谁方具有通达灭苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具备救护能力之事业？善加思惟时，对梵天、帝释、淡黄仙人等方，不生嗔恨，对佛薄伽梵亦不起贪执，唯以谁能彻底救拔，即应持彼为皈依处。】

这一句给出了判定皈依处的标准——如果谁具有息灭痛苦的智悲力，那他就是真正的导师。这里的智悲力都要落在“灭苦”上来理解。因为全人类、全有情界共同面临的问题就是：如何才能息灭广大而漫长的痛苦，假如有一个人，他具有智慧，通达如何息灭痛苦；又具有大悲，愿意拔除一切众生的痛苦；又具有威力，具备从苦海当中拔济众生的能力，那他就是所有有情的导师。这样确立好导师的体相之后，我们思惟时，就要想到名称并不重要，实际功德才是重要。如果没有一颗公正之心，不是如理思惟，而只是随着名声、随着形相走，这样就不可能触及到本质。因为心里并没有以智慧决定，尽管在外相上盲目相信，或者人云亦云，但实际上真正的信解还是很难引生。所以以公正的态度来分析相当重要。可以这样讲，假如淡黄仙人讲的是堪能止息痛苦的正道，能够彻底救拔你，那你就应当持他为导师。相反，某个人虽然有佛的名称，但是却不能为你宣说止息痛苦的正道，那就不能对他皈依。所以，不是看名称，而是看内在是不是真正具有智悲力。圣天菩萨在《中观四百论》当中讲法器三相时，第一相就讲到了质直，质直就是公平正直的意思，这种品格非常重要，因为只有具备质直，才能真正趣入正道。实际上我们观察一切法，与任何人、事、物交流，都要质直公正，不可以带着个人的贪嗔来观察事物，因为一有贪嗔，你的心就不能客观地反映出事物的本相，也就无法远离增益、损减而如实地了知。在这里，全知麦彭仁波切也同样教导我们，事先不要有自方、他方的偏执，对梵天等不要起嗔心，对佛陀也不要起贪执，唯一观察谁能够从根本上息灭痛苦，就把他持为皈依处。而这样公正观察的结果，就是会引生胜解。

【如是以事势理衡量，如导师释迦王，我们虽不能现见，然而其所说正道——以三种观察清净之轨，真实见为是堪能止息三有的方便，从此处推证，宣说此方便而自已具有现见之智慧、为他宣说之慈悲，以及以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生胜解。】

这样以事势理衡量时，导师释迦佛的色身虽然已不在我们这个世间，我们也看不到，无法现量比较释迦佛与外道教主的胜劣差别，但是通过他所说的正道，就能够决定他是具足智悲力的人。因为他宣说的教法还留在人间，对他的三藏十二部经典，字字句句都可以作观察，并且通过观察，可以发现他所说的道是以现量、比量、教量三种观察都清净的正轨，确实能够止息三有。这样从法上，就可以很明确地断定，说法者佛陀决定具有现见正法的智慧；而且对这样殊胜的法道，他能毫无自私地对一切众生宣说，这就说明他具有为他人宣说的大慈悲；而且通过这样转法轮的方便，确实起到了使有缘众生截断三有衰败的作用，这就说明他具有大威力。

在我们这个世间，除了佛法之外，还有很多书籍，有很多学问，我们可以去观察，这些外道的教主或者世间的学者，有没有说过止息痛苦的正道。实际上，这些世间书籍里面根本没有讲到，这就反映出作者本身并没有现见灭苦正道的智慧，也没有为他人宣说灭苦正道的慈悲，也没有真正对他人作救拔的能力。这样从法上一比较，就能显示出内外导师的胜劣差别，自己也会确定下来，唯一佛陀才是圆满的导师。就像《殊胜赞》中所说的那样：“于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。”对于其它的外道教法，如是如是善加思惟的话，如是如是我也对依怙越来越生起信心。所以，不是不允许对内外教作观察比较，而是越观察越比较，就越能体会到只有世尊的教法才是正道，由此也越加信仰世尊。

讲到这里，你们会问：怎么知道佛说的法是能止息三有的方便呢？下面就进一步以缘起的道理来成立。对这个道理注释中分两层来讲：第一层是成立痛苦都是缘起生，不是无因生，也不是非因生，唯一是从我执产生。第二层是成立什么是正道，那么什么是正道呢？就是能够对治苦因的道，也就是直接对治我执的道。这样我们就会发现，佛说的无我之道，直接与我执相违，所以决定是正道，但是其它的道与我执并不相违，而是相应，所以都是邪道或者非道。这样一辨别，我们心里就能断定，唯一佛说的法才是正道。

下面就具体来解释论文。

第一段：苦从缘起生。

【并且，如果以循着依怙所说教法光辉的无垢智慧作观察，则茫茫三有轮回诸苦，并非无因自然而生，若无因生则决定有恒有恒无的过失。】

“循着依怙所说教法光辉的无垢智慧”，这是讲我们凡夫人，本来没有很大的智慧，是大悲世尊的教法光辉在启发我们的心，我们唯一是依靠佛的教法，才懂得怎样思惟、观察，才有了无垢智慧。

随顺佛陀宣说的缘起正理，我们先观察痛苦不是无因生。

轮回诸苦（有法）　非无因生（所立）

以无因生则痛苦恒有、恒无之故（能立）

为什么以无因生可以推出痛苦恒有或者恒无呢？根据就是：痛苦如果不观待因，那么在苦因不积聚时，也还是需要存在，所以是恒有；或者即使苦因已经积聚，也还是需要像苦因没有积聚那样没有，所以是恒无。但是因为恒有、恒无的常法永远不可能成立，所以痛苦不是无因生。

下面再成立痛苦不是非因生。

【同样，也非常法大自在天等非因产生，因为并非因果以彼有则随有、以彼无则随无的缘故。】

轮回诸苦（有法）　不是非因生（所立）

并非因果以彼有则随有、以彼无则随无之故（能立）

以大自在天派的观点为例，他们认为痛苦是由常法大自在天所造，大自在天想让人痛苦，人就会痛苦，想让人得到何种痛苦，就会得到何种痛苦。我们这样观察：如果自在天是作者的话，那因果应当随他而转，他不想造，因果就应当不存在，他想造，因果就应当按他的意志来建立，但实际上因果并不是随他而转。比如大自在天不想让稻种长成稻芽，但因缘积聚时，从稻种仍然会出生稻芽，大自在天想让火中出水，但从火出生水这种因果关系，再怎么也不可能成立。这样就知道非因也不成立。

下面是总说痛苦从缘起生。

【一切万法唯是因缘积聚的缘起显现而已，倘若不是从因缘缘起而生，则如石女儿般无有显现可见，如是以具足正量的定解坚固的方式了知确有能断尽痛苦的正道。】

由上面的无因生、非因生不成立，就可以知道，万法唯一是因缘积聚的缘起显现而已。从反面来讲，假如不是缘起生，那整个世界就是一片虚无，像石女儿一样，眼前没有任何显现法。但这是无法成立的。

这样就以具足正量的定解坚固的方式，知道痛苦不是无因生，不是非因生，唯一是从苦因生，只要将苦因拿掉，苦决定会随之而息灭，这样就可以了知确实存在能灭苦的正道，因为只要道能和苦因相违，就可以把苦灭除。

下面进一步问：哪一种道才是能灭除苦因的正道呢？

第二段：唯有佛法是正道。

【复次，譬如将损害有情执为正法的邪道，以及为净除业障依靠五火等的非道，彼等并未与三有之因相违，而宣说能断一切三有轮回之根本——无明种子的无我之理，即是正道。】

在这个世界上，有很多很多的道，并且这些道的创立者都会说：我这个道能消除你的痛苦，能让你得到安乐。但是口头的鼓吹并不一定是真实，我们要以正理衡量，在这些林林总总的道当中，哪一种道真正能消除痛苦。道可以分成三种，一种是邪道，一种是非道，一种是正道。比如，把损害有情执著是正法，认为杀死异教徒就能够升天，像这一类就是邪道。第二种非道虽然不损害其他有情，但是所行持的并不是解脱的因，比如为了净除自己的业障，而用火焚烧自己的身体，虽然没有伤害到别人，但是这绝对不是解脱的因，不可能消业，像这一类，属于非道。

邪道和非道为什么不是正道呢？因为痛苦的因是集，集的根本就是我执，我们观察，杀一个有情也好，用火净除业障也好，用水来洗也好，这些根本没有与我执相违，所以无论怎么做也无法消除痛苦，只是加深痛苦而已。

为什么又说佛法是正道呢？因为佛法宣说了无我的道理，无我的正见与我执相违，以无我智慧决定能断除轮回根本的无明种子，所以佛法是堪能止息痛苦的正道。

下面再引教证。

【经云：“诸遭怖畏人，多皈依山林，及皈诸园囿，皈所供树木。其皈非尊胜，其皈非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有皈依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。此皈为尊胜，此皈是第一，由皈此皈处，能解脱众苦。”】

这五颂的要点，我们要把握住，其中前两颂是讲其他山林等不是皈依处的原因，原因就是“虽依其依处，不能脱众苦”。后面三颂是讲三宝是皈依处的原因，就是“由皈此皈处，能解脱众苦”。

这一段佛语，全知麦彭仁波切在上面的解释当中，已经把它的密意完全开显出来，也就是，以所说的道能否灭苦来区别是不是殊胜的皈依处。

经中的意思是这样的：在轮回当中遭到怖畏的人们都想解脱痛苦，他们大多皈依山林、皈依园囿，或者皈依所供的树神、山神等等，这种皈依不是尊胜，不是第一，为什么这样讲呢？因为这并不是正道，不能灭除苦因的缘故，虽然皈依了这些依处，也不能脱离众苦。如果某时皈依了佛法僧三宝，通过佛法能了知苦和苦的因——集，这样修习无我的道，就能超越诸种痛苦，以安乐的八支圣道趣向苦和苦因寂灭的涅槃，以智慧观见四圣谛的理。这样的皈依就是尊胜，就是第一，为什么这样讲呢？因为皈依三宝，修习无我的正道，能解脱一切轮回的痛苦。

以上这些，就是以智慧认定皈依处的思惟过程，经过这个过程，决定能在相续当中引起胜解。我们对前面讲的内容再作一个回顾：

首先是要思惟到我们每个有情都想求安乐，但是轮回只是一个痛苦的自性，这样就要寻找一个能作救拔的皈依处。在寻求时，首先要认定导师的体相：具有能息灭痛苦的智慧、慈悲和能力。如何成立一个补特伽罗具有智悲力呢？能立就是他能宣说息灭痛苦的正道。接下来，如何成立一个道是正道呢？这就要以缘起理来观察，能对治苦因的道，才是息灭痛苦的正道。其他道不是无我之道，与苦因我执并不相违，而佛陀宣说的无我之理，能断苦因，所以唯有佛说的道才是正道。我们有了这样的认识之后，就能毫无疑惑地断定，一切求解脱者的皈依处，唯一是佛法僧三宝，再不说还有其它的皈依处。所以下面说：

【如是唯佛薄伽梵是诸求解脱者的唯一怙主，其教法是唯一途径，其僧伽是无比福田，亦是道伴，以对此确认的胜解信作为因后，应需随念皈依处三宝的功德。】

由上面的事势理可以成立，唯一佛陀才是我们求解脱者的唯一怙主，他所说的教法是我们息灭痛苦的唯一途径，他的随学者——僧伽是我们无与伦比的福田，也是我们的道伴。

这样成立，并不是以偏袒心特别执著某一方，而是以正理成立。因为只有佛陀开示了灭苦的正道，所以他是我们唯一的怙主。只有他的教法才是真正能息灭痛苦的道，除了佛的教法之外，再没有第二种灭苦的法，所以是唯一的途径。而且，只有僧伽是如理修行灭苦之道的持法者，所以他们是具有真实功德的大福田，也是我们同见同行的唯一道伴。

我们整个的重点就是放在灭苦上面，而能让我们灭苦的导师、正法和助伴，又唯一是佛、法、僧，所以就确认他们是我们的皈依处，这样就引起了胜解信。

有了胜解信作为因，我们就应当修习随念皈依处三宝的功德，也就是像《赞颂韵文论》所说那样：

【如《赞颂韵文论》云：“安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当皈依谁。若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处，设是有心者，即应皈依此，赞此恭敬此，应住其圣教。”】

前五句是讲思维痛苦而发起求皈依的心。注释中说：“安住在见不到边际的生死大海当中，被贪嗔痴等极为暴恶的大鲸鱼嚼咬自己的身心，我现在应当皈依谁，才能跳出生死苦海呢？”接下来两颂是讲“确认皈依处之后，应当皈依、赞叹、恭敬，以及安住于导师的圣教”，注释中说：“如果谁从根本上永断一切过失，如果谁在一切时处，都是一切功德的依处，有智慧的人就应当皈依他、赞叹他、恭敬他，以闻思修安住在他的圣教当中。”也就是，既然确认了佛法僧是自己的皈依处，有智慧的人就应当随念皈依处三宝的功德。

【因此，一切正道的根本即是随念三宝功德的信解，故在此简释《随念圣三宝经》。】

导师佛陀的条件已经圆满具足，他能开示一切灭苦的正道，这是说明外支已成，能不能离苦，唯一就是看内支——自己具不具有信解。有了信解就会听从佛的教导，佛是如何开示的，就会按照佛所开示的法去实行，随顺而趣入；没有信解，就不能趣入正道，所以一切正道的根本就是信解，无论是下士道、中士道，还是上士道，无论是声闻道、缘觉道，还是菩萨道，无论是哪种道，它的根本就是信解。那么信解怎么产生呢？它的因就是随念功德，这样就可以看出：对于一个修行人，随念三宝的功德，是一项极为重要的修行。为了让我们能趣入随念三宝功德而增上信解，所以全知麦彭仁波切在这里以简要的方式来解释《随念圣三宝经》。

本经分四：一、名义　二、译礼　三、正文　四、末义

甲一、名义

【梵语云：阿呀 那扎呀阿呢莫德斯扎

藏语云：帕巴棍秋胜杰色咱布多

汉语云：随念圣三宝经

“阿呀”对应“帕巴”（圣），“ 那”对应“棍秋”（宝），“扎呀”对应“胜”（三），“阿呢”对应“杰色”（随），“莫德”对应“咱布”（念），“斯扎”对应“多”（经）。

所谓“圣”，就某个超胜之境而言，可以从不同侧面解释，此处是对超越世间的一切法，称之为圣。】

“圣”的含义从广义上来讲，是对某个超胜之境来说的，这样就可以从不同的侧面来解释，因为境可以有很多种，因此可以说圣境、圣地、圣典、圣士夫等等。那么在经名中是对什么称为圣呢？是对超越世间的一切法称为圣，也就是对佛法僧三者，称为圣。在这个有漏世间的范畴当中，根本找不到佛法僧三者的意义，所以三宝不可以用“凡”字来称呼，唯一应当称之为圣，这样才显示出三宝是一种超越世间的法，让人们觉悟到除了世间的五欲六尘之外，还有超凡的三宝存在。一切世间法都是有漏法，都是由苦和集所摄，而佛陀断证究竟、超越世间，解脱了二障的束缚，现前了正等觉，所以是圣；他宣说的一切教法，也是超越世间，一切随学的圣僧都是持法者，证悟一地以上就已经超越世间，在入中论等教典中都是这样宣说，所以法和僧也是圣。这就是圣的含义。三宝不是世间其他法可以比拟的，世间所摄的法都没有这样的功德。

【所谓“宝”，即以罕见等六法与宝相似，故名为宝。】

宝也是用来称呼佛法僧的。对于佛法僧，如果以语言宣讲，就应当用圣、宝这样的词来称呼，才能显示出佛法僧的殊胜。实际上三宝的功德甚深广大，单纯以语言最多也只是相似的表达，这里是通过宝的比喻来表达。在世间的物质当中，如意宝具足很多功德，而佛法僧具有与它相似的六种功德相，所以安立宝的名称。

这六种功德相主要是出自于《宝性论》，第一是罕见，第二是无垢，第三是具有势力，第四是庄严，第五是殊胜，第六是不变。

我们首先讲如意宝的六种功德：

1、如意宝很稀有、很罕见。

2、如意宝上面没有任何垢染，非常清净。

3、如意宝具有势力，能够满足所欲，赐予财富。

4、如意宝是世间的庄严，任何环境当中如果有如意宝，都会显得非常庄严。

5、如意宝很殊胜，普通物品无法与之相比，所以叫殊胜。

6、如意宝具有不变的功德相，无论火烧还是土埋，质地都不会改变，这就是六种功德相。

与比喻对应，佛法僧具有相似的六种相。《宝性论》中说：“少出现故无垢故，具势力故世严故，殊胜故及不变故，以此六因称胜宝。”

第一是“罕见”，魏译《宝性论》当中说：“世间难得相似相对法，以无善根诸众生等百千万劫不能得故。”与如意宝在世间很难获得相似，三宝也是极为罕见，为什么这样讲呢？因为没有善根的众生，在百千万劫当中也难以值遇三宝，所以是罕见。

三宝的功德广大如海，力用无边，能赐予一切利乐，能从一切衰败中救度，是这样无以伦比的殊胜对境，所以无善根者很难值遇。在世间当中，值遇一个殊胜的东西，或者值遇一个殊胜的人，或者值遇一件殊胜的事，或者学习一种殊胜的技艺，都要有很大的因缘，而且越是殊胜，值遇也越难。而在一切显现的差别法中，佛陀、圣法、僧伽，是最殊胜的导师、法道、助伴，在这个世界上不可能再找到比三宝更殊胜的法。

在世间，要找到一个好老师已经很难，在世间某个领域当中，要跟随大师级的人物更难，而要得到他的传授就更是难上加难。遇到一个共同行善法的团体，也是非常困难。为什么这样讲呢？因为一切法都需要有因缘，没有因缘不可能凭空出现，现在是比这些殊胜无量倍的三宝，当然更是需要具足无量的善根因缘才可能遇到，所以三宝极难值遇。即使是仅仅见一下佛的相、佛经的名字、僧人的幢相，也需要福德成熟才会在你的根识面前显现，所以是极难。难就难在因缘不好集聚，所以是罕见稀有。

第二讲“无垢”，可以从多个方面来解释，无垢是说明三宝清净的相。魏译《宝性论》中说：“无垢相似相对法，以离一切有漏法故。”

与如意宝没有丝毫瑕垢相似，三宝也非常清净，为什么这样说呢？因为佛法僧都是远离一切有漏法的体性，没有杂染的缘故。

世间与出世间做比较，世间是杂染，叫做杂染世间，为什么叫杂染世间呢，因为它是烦恼，是业，是生，是由这样一些杂染的法所组成。从因的角度来讲，我们这个有漏世间不能说是清净，因为都是从我执出发、以执著我而造作，所以内在是烦恼，所做的一切都是有漏业，这些都不清净。从果的角度来讲，所感召的都是生杂染，是以生老病死等痛苦所摄的不清净的果报。

我们要清楚，三宝之外的法，确实没有一种是清净的，唯一三宝才是清净。为什么这样说呢？因为三宝远离有漏，我们看佛宝，连二障极微细的种子都彻底远离，从烦恼障的角度来说，相续当中连极微细的烦恼也统统断尽，一点贪嗔痴的烦恼都没有，从所知障的角度来说，二取和三轮的微细执著也彻底断尽，所以佛宝至极清净。

一般讲，佛具有二种清净，不但具有自性清净，而且具有远离一切客尘的离垢清净，这就是佛宝的无垢。所谓佛的法——圣法也是极为清净，因为它不同于世间文化，不同于外道的法，为什么呢？因为佛如实照见一切所知法的相，所以佛说的法完全契合实相，以现量、比量、教量做观察，没有一点染污，没有一点欺诳，这就是法宝的无垢。佛是如语者、真语者、不诳语者、不异语者，他所说的三藏十二部没有任何欺诳的地方，这是无垢的含义。相比来讲，外道的典籍或者世间的法，都是或深或浅、或多或少地被邪见所染污，他们所说的不契合真理，以现量比量教量作观察时，都有不清净的地方，充满了欺诳，充满了无知，充满了迷惑，这种法的作用唯一是让众生陷入迷乱。

第三是“具势力”，就是具有遣除衰败、赐予圆满的势力。世界上的法都有它的功能，比如衣服可以保暖，食物可以养身，房屋可以遮风挡雨，但是所有的世间法都不具有遣除世间衰败、赐予出世间圆满的势力，这是在世间法的体性上根本不具足的。与此相反，佛法僧三宝的威德极大，它具有遣除衰败、赐予圆满的势力，从三士道的角度来讲，它能遣除一切恶趣的衰败，赐予善趣的圆满；它能遣除一切三有的衰败，赐予出世间解脱的圆满；它能遣除一切小乘自私自利的衰败，赐予大乘佛果的圆满。从这个角度来说，佛法僧三宝确实具足最大的势力，这种势力不是世间政治家、科学家、医生、教师、学者所能具有的，也不是一切世间药物、世间衣食、世间声色所能具有的，但是由于我们的信心不够，没有真正诚信三宝具有殊胜的势力，所以往往还是外求，认为以一种外物或者以某个凡夫，或者以一种世间思想，能够真正遣除我们的衰败，赐予我们圆满，这是完全颠倒的。以上讲的是第三。

第四是“庄严”，如何才能成就世间庄严呢？答案是：只有三宝住世才能成就世间庄严，因为三宝是一切善心福德的因。有了佛成为众生的导师，有了法成为众生的道路，有了僧成为众生的伴侣，这样依仗佛法僧的助缘力，众生的心才能趋入到福善的正轨当中，才能产生善心福德。如果三宝住持在世间，人们也依止正法来止恶行善，世间就会现前无量的善相吉祥，所以三宝是庄严，是最殊胜的庄严。这个世间，即使有再丰裕的物质、再好看的服饰、再多的饮食、再多的歌舞，也都不是庄严，因为人心远离三宝，恒时处在贪嗔痴的状态当中，毫无庄严可言，这样就可以了知三宝才是世间真正的庄严。

第五是“殊胜”，殊胜就是比其他法更超胜的意思。假如把其他的法和三宝放在一起，就会发现三宝是最殊胜的，以三宝的功德能映蔽一切法，就像太阳大放光明，一切星光都被映蔽一样。三宝是无比殊胜的法，三有一切法的总和都无法与它相比。懂得这一条，我们就要主动地以三宝为所缘境而精勤修持。比如对佛陀修习承事供养，对于法修习相应的瑜伽，或者是对于僧修习共受财法，以对境殊胜的缘故，所得的功德，也会远远超过不以三宝为所依的一切世间善法。所以《瑜伽师地论》当中说，依于三宝会出生最胜福德。

第六是“不变”，因为其他法都会随着因缘而改变，比如某个有情，以赞叹和呵斥的不同，就会有变化，以相信他和不相信他也会有变化，以因缘的改变也会有变化。但是佛法僧三宝是恒常不变的法，意思是说，无论你在何时何地，无论你兴盛还是衰败，无论你在何种因缘当中，你永世都可以对她做皈依，她也会永远平等地救度你。而世间法就不是这样，它要观待条件，比如你赞叹他，他会对你高兴，你呵斥他，他就会不高兴，你以很多钱来供养他，他会帮你做事情，如果钱少一些，他就会置之不理。或者随着时间因缘的变化，它会变坏，它会穷尽，不可依靠，不可信任。而三宝可以做为永世可信的皈依处，永远可以依托，永远不会变动。为什么这样说呢？因为佛已经现前常恒的法身，他所宣说的道是无畏常恒之道，他的僧也是行持法的圣者，所以永远可以皈依，世界上再没有比这个更有保障的皈依处了。分别来讲，佛是遍一切处的大无为法，所以无论在何时何地你都可以祈祷佛，也都可以得到佛的加被，无论你是什么身份，无论你是兴盛还是衰败，无论是有何种困难，你都可以祈祷佛，佛不会有任何偏袒，不会有任何不关照。从法上来讲，哪怕自己的色身变坏，即使其他一切法都将舍离自己，但只要心中有正法，正法是永远不会舍离你的。而且以十方圣僧为伴侣，圣僧也永远不会舍离你，这样我们就可以了知三宝是永恒不变、真实、无上的如意宝。所以用“宝”来形容。

【所谓“三”，即是导师、正法、随学者数目决定为三。】

所谓的“三”，代表数目决定。对应名言秩序井然的万相，佛所说的法相都是决定的，因为佛的智慧决定，所以他说的法相极为决定。“三”是表达什么内涵呢？是指能让有情从衰败中得到救护的三个方面。我们都具有如来藏，如何从客尘中解脱而现前正觉呢？要依靠的就是佛法僧三者。要想使我们的如来藏苏醒、离垢、彻底显露，这三个法是不能缺少的，也就是要有导师佛，为我们开示法界清净等流的圣法，而且自己也要缘着这样的圣法，以这个圣法作为自己一贯行持的道，同时也要有随学的僧做为助伴。这样的三种条件，不可以少，也不必要多，所以叫做数目决定，也就是要有师法伴这三个助缘。实际上无论做什么事情，都需要这样三个方面，就是需要有导师指导，需要有圣法自己心里可以遵循，需要有助伴帮助。有些人认为无师可以自通；有些人虽有导师，但自己方面却不依法行持；有些人不能依止大众，这些都不能达成所愿。其实，在修行的方方面面，我们都少不了师、法、伴这三者，缺少一个，都难以圆满。这就是“三”的含义。

接下来是讲“功德”。

【“功德”者，即是应赞之差别。】

我们对功德应当赞叹。在名言当中，功德和过失是相反的一对，功德应当赞叹，过失应当呵斥，如果人们都赞叹功德、呵斥过失，这个世间就是正理住世、无颠倒的世间，如果人们都呵斥功德，赞叹过失，那就是颠倒狂乱的世间。像今天就是这样，邪见占了上风，邪见就是不正见，把是说成非，把非说成是，把白说成黑，把黑说成白，把善说成恶，把恶说成善，把有说成无，把无说成有，把圣说成凡，把凡说成圣，把染说成净，把净说成染，这就是颠倒世间。如果随顺这样的颠倒世间，它的结果只会让自己加重无明，加重染污，会现前极大的恶业，大众都这样随顺，那整个世界都会沉沦在黑暗当中，从这里可以看出应赞和应呵的重要性。“应赞”这两个字对每个人来说都有很深的意义，我们要使自己的心变得正直，就应当赞叹功德，呵斥过失，所以《普贤行愿品》上说：“各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。”这是每一个具有智慧的人所应该做的一种广大的行持，并不是可有可无，而且世间每一个众生，在他的善根苏醒之后，也都必然会这样做。我们看，今天大多数媒体宣扬的都是邪恶，都是贪嗔痴，这对整个世间，对整个众生的业，影响都极为巨大，这就是末法时代的恶相。如果有一天，世上的人都能行持菩萨道，都能修持赞叹如来，赞叹正法，赞叹僧伽，那这个世间一定是庄严的净土，所以这个赞的意义很大。

“差别”是什么意思呢？差别的意思，从名言上来讲，万法都持有自己的相，各各都不相同，这就是差别。以三宝讲，佛法僧三者相互之间有不同的差别相，而且对于佛又可以分出百、千、万、亿乃至无量种的差别相，对于法与僧也是如此。实际上佛法僧三宝的功德无量无边，对于这样无量无边的功德相，就算是以佛陀来宣说也无法说尽。宣说者不是一个凡夫，不是一个外道，不是声闻缘觉，不是菩萨，而是四无碍解登峰造极的佛，他以金口来宣说，并且经过百年、千年、万年，经过百劫、千劫、万劫，乃至经过无边的劫海也无法宣说尽，这就是三宝的功德大海。

我们这样认识，才会明白自己生生世世都应当礼敬三宝，都应当赞叹、宣扬三宝，三宝的功德大海就是我们修口业所缘的对象。能这样做也就是随顺于普贤的称赞大愿。从一个差别基上可以显示无数的差别，演说不尽。在这个世间，颠倒的人可以从一个贪嗔痴的主题上衍生出无量无边的话题，但是这一切的结果，只能是造成更深重的迷乱。相反，从名言的作用来看，我们以佛法僧作为差别基来宣演无量的功德差别，那就会增上无量不可思议的功德，起到无量不可思议的净化作用，因此我们随念的对象是圣三宝功德。

【所谓“随念”，即对皈依境本具的功德，远离增益损减而以无颠倒心随念。】

对“随念”，我们从三个方面来进行分析，就是对随念的意义，要明确所随念是什么，能随念是什么，随念是什么。只有将这三个方面把握住，从修行的角度来讲，才能够无误地趋入。

所谓“所随念”，是指佛法僧三宝本来具足的功德。一般凡夫都是如聋如盲的状态，对本来周遍的三宝功德，视而不见，听而不闻，现在应当转变这样的颠倒心，以无颠倒的心来作随念。而且，从现在觉悟起，一直到成佛，实际就是一个念佛念法念僧的过程，在这个过程当中，随着自已修行的增进，对三宝的功德会有越来越深、越来越广的认识，因此在随念的层次上也会越来越深入，越来越广大。实际上皈依境所具有的功德，只有成佛才能无余了知。从现在开始对三宝的功德不断去随念，最后会真正现前自性一体的三宝，这时三宝的功德就会全分显现、恒时不离，那就是究竟的随念。

所谓的“能随念”，是指无颠倒心——远离增益、损减的无颠倒的心。对颠倒心和无颠倒心怎么来认识呢？如果对本有的你认为无有，就是损减，如果对本无的你认为是有，就是增益，这些都叫做颠倒心。在名言之中，应当是：有者见有，无者见无，常者见常，无常者见无常，圣者见圣，凡者见凡，染者见染，净者见净，安乐者见安乐，痛苦者见痛苦，善者见善，恶者见恶，这才叫做无颠倒的心，这是很重要的。这样一种了知尽所有法差别相的智慧，如果一直发展到究竟，就能没有紊乱地无余照见万法的差别之相。所以要有一种公正客观的心，才能做随念。在随念的过程中，自己认识一分，才能够随念一分，不能虚妄地夸大，也不能随意去损减，要有很质直很公正的心，以这样的习气，将来自己的心也会很正直。夸大就会成为浮夸，因为你的心本来没有认识到，本来不知道，随便加，随便说，这样发展下去，会养成一种虚诳的心态，自己的心不会很客观，不会处在一种公正的状态之中，所以要不加一分、不减一分，以无颠倒心来随念。但是在这里所随念的三宝功德甚深广大，根本不是以凡夫心能够了达的，这样就要唯一依靠圣言量，相信佛所说的真实不虚，按照佛陀在经中的开示，按照经中所讲的公案，按照全知麦彭仁波切开显佛语的注释，来作如理随念。这就是以无颠倒心而随念。

所谓“随念”，《三藏法数》当中讲“随念，亦名忆持。”即是在认识三宝的功德之后，心里常常忆念，常常记持，这就是随念。如果不随念，就会忘记、就会远离，而常常随念，自己的心就不会远离三宝。《楞严经》中说，十方如来爱护众生就像慈母爱护独子一样，对众生从来都不会舍离，如果孩子也能够时常能忆念母亲，那母亲和孩子之间生生世世都不会有隔阂。就像这样，以众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。所以，佛法僧三宝具有救护的能力，也具有救护的慈悲，实际上时时都在护念众生，如果我们也能随念三宝，那我们和三宝就不会有距离，生生世世都可以和三宝不分离，最后达到和三宝无二一体，所以忆持很重要。

下面再看，应当以什么为前提才能转入随念呢？这个转入随念的前提就是首先心里要认识佛法僧三宝的功德，才能做随念，否则对佛法僧三宝的功德你没有一种清晰的认识，也没有一种无误的抉择，这样在你的心里就无法随念它的功德。所以学习经典，以佛的知见来帮助我们开知见，非常重要。这本经的经文当中，并没有出现随念这两个字，全经所显示的内容，都是佛法僧三宝的功德，但实际上是要求我们，首先要通过闻和思来领会，当心里产生胜解之后，自然就能做到以无颠倒心随念。

【“经”者，唯成根本或精华，名之为经。】

佛经是一切白法的依处，所以是根本。一切世间白法，要依靠佛经才能出生，一切出世间白法，也要依靠佛经才能出生，佛的三藏是世间和出世间一切白法的依处，所以是根本。在《杂阿毗昙心论》当中，说为“出生”之义，也就是以出生诸义的缘故，称为经。出生诸义和“根本”意义相同。《瑜伽师地论》中说：“能贯穿、缝缀种种能引义利能引梵行真善妙义，是名契经。”能够贯穿、连结种种能引生世间和出世间义利，能够引发三乘梵行的善妙真实义，就叫契经。或者说唯一精华，也就是因为摄集了心要，所以叫做经，这样解释，相当于“贯、摄、常、法”当中“摄”的含义。窥基大师说：“摄则集斯妙理。”摄集妙理和“精华”的意义一致。

甲二、译礼

顶礼一切智智尊！

一般按藏王赤热巴津钦定的译经规则，翻译经藏前，是顶礼佛菩萨；翻译律藏前，是顶礼一切智智尊；翻译论藏前，是顶礼文殊菩萨。这里顶礼一切智智尊，也可能是赤热巴津时代之前翻译的，也可能是因为这部经本身很特殊。可以按下面这样理解：

因为本经说的是三宝功德，而能够全分了知三宝功德的，只有一切智智佛陀。佛、法、僧的功德之相极为甚深难测，并不像我们所认为的那样简单，比如佛的法身和色身功德，乃至于佛陀一毛孔的功德，确实只有佛陀才能现量了知，其余的凡夫、声闻、缘觉、菩萨，只有通过佛的宣说，以佛的教言为量，才能够略知一二。再比如，对圣法，听闻、读诵一偈的功德有多大，对圣法做某种法行的功德有多大，这些也极难衡量。真正来讲，三宝的功德，只有佛才能无余了达。译师翻译之前顶礼一切智智尊，也是为了求得佛陀的加持，使自己在译经的过程中，能够准确地表达佛意，契合佛心。

下面看注释：

【向对于以如所有法与尽所有法所摄的一切所知法之相无乱无障而遍知的佛陀，译师译前致以敬礼。】

“一切”是指以如所有法和尽所有法所摄的一切所知法之相，一切所知法完全摄在尽所有法和如所有法当中，其中如所有法是指法性真如，尽所有法是指有法显现。对于一切基道果的显现，一切轮回和涅槃的显现，能够没有丝毫紊乱，没有任何障碍，无余一一了知的，就是一切智智。凡夫人具有烦恼障和所知障，声闻、缘觉、学道菩萨仍具有所知障，所以都不能遍知所知法的相，《广论》当中也说唯有佛陀是遍智，其他人都是因为所知宽广，智量狭小，而不能够遍知。所以能无余了知三宝功德，而从智慧海中流现这样经文的，只有佛陀的智慧，所以应当向佛陀顶礼。

对于佛陀所开示的甚深、广大的三宝功德之相，我们需要以信心来信受，因为这是不可思议的境界，哪怕是十地菩萨，也需要信受佛语，因为以他自己的能力还不能彻底通达的缘故。《宝性论》当中讲：“此因如盲不见色，凡夫从来未曾见，且如产房内婴儿，不见日轮圣亦尔。”凡夫就像生盲不见色法一样，从来没有见过无垢法界，圣者也像才刚刚诞生七天的婴儿不能见到大日轮一样，也没有能力全分见如来的法身。所以能无误了知和宣说三宝功德的，唯一是一切智智尊，所以在翻译前顶礼一切智智尊。

甲三、正文分三：一、随念佛陀功德　二、随念圣法功德　三、随念僧伽功德

首先宣说导师佛陀的功德，再说法的功德，再说僧的功德，是因为导师佛陀是三宝的源头。有了佛出现在世间，才有导师圆满，又以导师圆满施设一切教法，才有了法宝，随学者按照佛语修行，才成就了僧宝，所以三宝的源泉就是佛陀。

乙一、随念佛陀功德分三：一、略说差别基导师功德二、广说差别因与果　三、摄义

丙一、略说差别基导师功德

如是佛陀薄伽梵者，谓：如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。

此处差别基导师的功德，是用佛号来宣说的，因为佛有无量功德，所以能施设无量名号，本经只是以十号略说而已。对于十号，全知麦彭仁波切归纳为自利圆满和他利圆满，也就是从自利圆满的角度宣说了如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝五个名号，从他利圆满的角度宣说了世间解、无上士、调御丈夫、天人师四个名号，佛薄伽梵是总结。

【所谓“如是佛陀薄伽梵”，即是共称的名号，成立彼为无上导师。此又包括自利圆满与他利圆满，前者如下：】

经文当中“如是佛陀薄伽梵”，是人们共同称呼的名号，成立佛陀是一切有情的无上导师，包括自利圆满与他利圆满。以自利断证圆满为因，就能成就圆满的他利，也就是从法身当中流现出报化二身，任运不断地利益有情，即是他利圆满。“前者如下”是指自利圆满如下。

【诸法实相如实彻悟，即是如来，亦有自己无误彻悟真如后令他趣入彻悟之义。】

所谓的如来，即对诸法的实相如实了达，就是如来，“如”是真如之义，“来”是现前之义。诸法实相真如从本就有，不由造作，一旦远离客尘而现前，就叫如来。而且如是了达诸法实相，自己开解后，也能让他人开解，即乘真如之道来三界垂化有情，这是“如来”的另一个含义。《大智度论》中说：“如实道来故，名为如来。”

【“应供”，藏译为“灭敌者”，所谓敌，譬如世间共称掠夺吉祥并给予不悦意，此处则以一切过患根源的烦恼为敌，并称断尽烦恼及其习气者，为“灭敌者”。】

“应供”藏译为灭敌者，在汉译佛经当中，凡是说到佛的十号时，都翻译为“应供”，实际“应供”与“灭敌者”只是同一本体的两个不同侧面，意义并不相违。在此处要了知两个方面：“敌”与“灭”。世间共称的“敌”，是指如果有谁掠夺我的吉祥，比如掠夺我的财产、健康、名位、家庭等，并且给予我不悦意，给予我身心痛苦，那他就是我的怨敌。此处是以一切过患的来源——烦恼为敌。这句话很深刻，说明真正的敌人不在心外，而是自心的烦恼。为什么这样讲呢？因为唯一是以自己心里的烦恼而造成一切过患，也就是从烦恼而生起业杂染，从业而生起生杂染，所以一切过患的源头就是自心的烦恼，这是最根本的敌人。什么是灭敌者呢？彻底消尽烦恼和习气的人，就叫灭敌者。这样的“灭敌者”与世间所谓的“英雄”，在意义上正好相反。世间崇拜的英雄，是向外征服，是通过权势、暴力等胜伏他人，但是以内道的观念来看，这并不是英雄，而能降伏自己的心，能够一肩挑起众生的苦难，才是真正的大雄。佛不同于众生的地方，就是已经断尽我执，所以佛是真正的灭敌者，是真正的大雄。

在《佛说十号经》当中讲：“云何应供？（为什么佛称为应供呢？）佛言，昔在因位所行善法威仪戒品，十善根力修令增长，如是修习圆满至究竟位，证涅槃时断尽一切烦恼，令身口意清净无染，永害烦恼，如断多罗树头永不生芽。（就是往昔在因位修善，修到究竟证得涅槃时，断尽一切烦恼，像斩断多罗树的头部永远不会生芽一样。）复次贪嗔痴等烦恼尽故，一切诸趣永不结生，超过四难生老病死苦果之法。（过患根源的烦恼断尽的缘故，所以远离一切生老病死的过患。）惑苦二种而永不生，立应供号。（烦恼和苦断尽的缘故，所以安立应供之号。就是由于内在已经灭尽烦恼敌，所以应当受一切人天的恭敬供养。这样看来“灭敌者”与“应供”只是解释的侧面不同，实际意义并不相违。）”

下面讲正等觉，这是从证德方面来说的。

【“正等觉”，梵语“布达”，主要是证德之义，可以理解为觉醒，或如莲花盛开，故此处也以从无明睡眠之中觉醒，并于所知智慧广大，犹如解脱沉溺的莲花盛开一般，是表示证悟之相之义。】

要表达佛陀的证悟之相，只能用比喻描述，以语言无法真正讲出来。比喻怎么说呢？梵语是“布达”，就是觉醒，或者说像莲花盛开一样，在佛证悟的那一刹那，好像是从迷梦中彻底醒悟过来一样，这是一个侧面的描述。另外心完全打开时，就像莲花的花苞一下子开敷，十方三世所摄的无量无边的所知法于一时之间，都现在智慧之前。这样的大智慧显发，是另一个侧面的描述，就像莲花从淤泥中脱尘而出，顿然绽放。这是表示证悟之相的意思，意义的重点要放在“证悟之相”上。

以下一些声明学方面的问题，和梵语、藏语的造字有关，此处不作解释。

【因此，藏语为了突出声力，将不同诸义集于一处，译为“桑杰”，其前加“三”等，成为真正圆满。】

为了表达佛陀证德究竟的意义，所以在造词上通过简别，排除其它方面来安立名言，简别有两个，第一是简别非圆满而称为圆满，第二是简别非清净而称为真正。

【即是：仅“布达”之义也可以用于缘觉、第十地菩萨，故为有别于此，称为圆满；此音也可具有如魔王幻化佛形或十地智慧各自究竟之义，故为简别，又称真正。】

因为“布达”的含义也可以用于缘觉，或者用于第十地菩萨，所以为显示佛的证德，不同于缘觉、第十地菩萨证德的不圆满，所以叫做圆满。这样从名词上就可以让人了知，佛的觉悟是圆满的正觉，从如来藏显露的方面看，一地乃至十地虽然有一分或者多分证悟，但是能够圆满证悟的，唯一是佛陀。所以说“圆满”。

其次是简别非清净。因为“圆满”也可以用在魔王幻化的佛形，或者十地智慧各自究竟的方面，所以为了作简别，又叫“真正”，是真正的圆满。

【总之，证德智慧并非不清净与不圆满，而是获得无上究竟之义，故称正等觉。】

总之，从证的角度讲，证德智慧不是不清净，也不是不圆满，而是获得了无上究竟之义，所以称为正等觉。这就是客尘不现、如来藏光明全分显露的证德。

下面对如来、灭敌者、正等觉作一个归纳，说明这三个名号只是对同一个本体的不同反体而安立的，实际并不是他体的关系。

【如是“如来”是成为诸法真如中密意一味的自性，对此从所断无余断除的角度，称为“灭敌者”，从所证无余证悟的角度，称为“正等觉”，这也是从不同反体分析，以一本体故，需要能表示其余。】

所谓“如来”，即是“诸法真如中密意一味的自性”，也就是一切诸法都唯一是真如，在佛的境界当中没有别的法，所谓“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。”在《辨法法性论》当中也说：“一切唯真如显现。”在客尘不现时，唯一是真如显现，所以叫做如来。对此，从断与证的两个侧面，安立“灭敌者”和“正等觉”。所以不是不同自性的他体法，因为断证同时，断证不二，所断无余断除的同时，就是所证无余证悟。注释当中用“无余”这个词，是在显示佛陀是自利圆满，其他菩萨和阿罗汉虽然也有断证功德，但是还有未断、未证的部分，所以不是自利圆满。而佛陀一切所断无余断除，一切所证无余证得，所以从断证上，就可以安立“灭敌者”和“正等觉”的名称。

“以一本体故，需要能表示其余”，意思是因为一个本体的缘故，所以需要或者应当能从不同的侧面来表示，假如不是一个本体，那就不能这样表示。比如名言之中，因为水和火是不同的体，所以就不能说水是热性，水是红色，或者说水能燃烧。但是在同一个水的本体上，我们既可以说水是流动，又可以说水是湿性等，没有任何相违之处。所以对佛的本体，可以从不同的侧面来安立名号，比如从断证的反体，现空的反体，因果的反体等都可以安立名号。

下面就是从因果的反体安立“明行圆满”和“善逝”的名号。“明行圆满”是从因的角度讲，“善逝”是从果的角度讲，以这两个名号显示出佛陀因圆果满的意义。在因的方面，我们要抓住“明”和“行”，因为成佛的因无余含摄在“明”和“行”当中，在“明”、“行”达到圆满时，就叫佛。所以，并不是在“佛”之外，还有一种“明行圆满”的法。“明”就是见到诸法的真实义，“行”就是按自己的所见如理地趣入，“明”好像眼睛，“行”好像双脚，这两者需要并运，也就是“解”和“行”需要并运。

【对如是佛陀，若就因果而分类，前者因即是经中所说的“明行圆满”，从因而言，虽有无量道相，但可以正摄于戒定慧三学中。在圣者地安立的八圣道中，正见即是明，其余七支称为行。】

道是果的因，展开来分析佛果之因时有无量的道相，归纳起来，可以归摄在戒、定、慧三学当中，再归纳就是“明”和“行”这两个方面。从圣者修道来讲，所修是八圣道支，就是正见、正思惟、正语等等，其中“正见”是属于“明”，其余“正业”等七支属于“行”。

佛的因有无量道相，归纳起来，最根本的就是明和行这两者，一般在安立名称时，既要简要，还要将要义归摄在里面，此处从因圆满的侧面对佛安立名号，就称为“明行圆满”，以这四个字就把要点突出来了。

【此处“明”与“见”同义，即是如人行路时，目视之处以足履行，故一般对明行圆满，学道位对应为胜观与寂止，无学道位则对应为宿住智证明等三明与四神足、四圆满，如是有诸多对应的解释，然其实际则是同一关要，因为见义与入义二者何时也须要双运的缘故。】

四神足是指欲、勤、心、观神足。四圆满是指法、义、欲、解脱圆满。其中法圆满，是指成就了增上生和决定胜的法；义圆满，是指成就伴侣、财产等义；它们的果，从暂时来讲，享受妙欲，是欲圆满；从究竟来讲，获得解脱，是解脱圆满。

这一段是讲“明”和“行”需要并运，也就是从最初入道一直到究竟，这两者都要平衡发展。“明”、“行”在学道位对应“胜观”与“寂止”，在无学道位，对应“三明”与“四神足、四圆满”，其实都是同一关要，因为无论在哪个修行阶段，见义和入义都需要双运，不能够脱节。不然，“行”而不“明”，是盲目地行，像瞎子走路一样，不可能趣入；“明”而不“行”，就像没有脚的人寸步难移。所以我们学道，从资粮道开始，一直到成佛之间，明和行都需要并运，有一分明，才有一分行；有一分行，才有一分明；有一分见义，才有一分入义；有一分入义，又会有一分见义。这两者是相互促进的作用。或者从闻思修的次第来讲，首先要通过闻思遣除疑惑，在心里获得定解，这就是“明”或者说“见义”，然后以心数数安住串习，这就是“行”或者说“入义”，这样明行并运的方式需要一直持续。比如学修暇满、无常、业果、四谛等，都要按明行并运的方式来修行，先用智慧抉择见到法义，然后再串习。假如没有明，就去行，或者仅有“明”没有“行”，都很难证得法义。如果一开始就注意“明”和“行”并运，“见义”和“入义”相应，这样不断修上去，最后明行圆满，就是佛果，也就是在因上圆满了。

【因此，分析别别位而领取其义，在解释一切教典尤其经典时，不可或缺。】

这一句是教导我们，在解释一切教典尤其是在解释经典时，对于能诠的文句，应当按照当时所针对的情况，相应的来领取它的意义。比方说“明行”这个词，实际上可以用在资粮道乃至无学道的一切阶位，而我们在解释时，就要看经中是针对哪个阶段来讲的。比如在讲暇满时，就应当这样领取它的意义：所谓“明”，是运用自己的思惟，见到暇满的体性，以及暇满难得和义大的含义；所谓“行”，是要按这些意义，在相续当中数数忆念串习，最后趣入暇满的法义。再比如讲皈依时，所谓“明”，是要明确皈依的因、境、作法以及皈依后的学处等等；所谓“行”，是要按自己所见，让自己的心趣入到皈依的意义当中去。这就是相应领取名词的含义，我们也要这样做。

【是故，正见智慧犹如眼目，即是“明”或“见”，属于慧学范畴，其余正业等七支归摄在前二学中。】

成佛的因是修道，修道的内容是八圣道支，而对于八圣道支来讲，正见智慧是“明”，属于慧学；正业等其余七支是“行”，属于戒学和定学，其中正思惟、正语、正命、正业，属于戒学；正念、正精进、正定，属于定学。这样配合圣者修道来讲，“明”、“行”就是以八圣道所摄的无量道相，这些统统圆满，就叫明行圆满。所以佛陀就是因地修道分分见义、入义，最后到达圆满的人。《法门名义集》中说：“明行无缺，故言明行足。”《大智度论》中说：“戒定慧智成就故，名明行。”

【以遣除对过去、未来、中间分的无明的方式，由必要而安立的无学道三明，亦不出于智慧。】

什么是无学道三明呢？《俱舍论》说：“言三明者，一宿住智证明，二死生智证明，三漏尽智证明。”三明是以什么方式安立呢？《俱舍论》说：“名明者，如次对三际愚故，谓宿住智通治前际愚，死生智通治后际愚，漏尽智通治中际愚。”依次从遣除三际愚的角度而安立“三明”。三际愚分别是对过去分的无明，对未来分的无明，对现在分的无明。也就是由遣除对过去分的无明，安立宿住智证明；由遣除对未来分的无明，安立死生智证明；由遣除对中间分的无明，安立漏尽智证明。实际上，三明就是对于过去、现在、未来诸法无余照见的智慧。

下面是从果的角度对导师安立善逝的名号。

【依于如是安乐之道后，获得无上安乐之果，称之为善逝。】

明和行并运的道，就是安乐之道。善逝是获得无上安乐的果位。安乐之道是因，善逝是果。如果在因地明行并运，最终就会获得安乐之果，所以因地如何行持非常重要。《菩萨地持经》说：“第一上升，永不复还，故名善逝。”

【其道如何安立，如经云：“乘如虚空无量殿，能得喜乐之胜乘，乘彼有情皆灭度。”】

成就无上果位的道如何安立呢？如《般若摄颂》当中所说：

“乘如虚空无量殿”：大乘的体性具有如虚空般法界空性的甚深的方面，以及三摩地、陀罗尼、十波罗蜜多等如无量殿般无量广大的方面。

“能得喜乐之胜乘”：能得喜乐，是指殊胜大乘的作用，也就是能让无量众生，以无漏的安乐暂时获得身心的欢喜，究竟获得不住轮涅的安乐。

“乘彼有情皆灭度”：某者乘彼大乘，让很多有情到达寂灭涅槃的彼岸。

【如是依靠由空性慧与方便——悲、愿、定、通等无量游戏成办二利的不夺之力后，于殊胜之果妙逝、不退逝、无余逝三者。】

首先标出善逝的三种相——妙逝、不退逝、无余逝，然后逐一作解释。

要获获得妙逝、不退逝、无余逝，就要依靠以空性慧和方便成办二利的不夺之力。此处的空性智慧，是指了达一切法无自性的智慧，方便是指大悲、大愿、三摩地、神通等无量的游戏，这两者双运就能成办自利和他利。当这种成办二利的力不再被违品所夺时，也就是在不再堕入有寂二边时，便是于无住大涅槃妙逝、不退逝、无余逝了。《大智度论》说：“佛一切智为大车，八正道行入涅槃，是名好去。”

下面依次解释三种逝的含义。安立三逝的必要性，就是要以三种逝简别于凡夫、外道、小乘，分别来讲，以妙逝简别于凡夫，以不退逝简别于外道，以无余逝简别于声缘。凡夫有苦集，不是妙逝；外道会退堕，不是不退逝；声缘不圆满，不是无余逝。通过这样简别，就能显示出佛果是无上安乐之果，名为善逝。

【其中前者——杂染轮回方面的苦集过失障垢，纵然微细分亦永尽而逝者——善逝或妙逝，犹如冠如美玉之士夫。】

这一句讲了妙逝的意义和比喻：

妙逝的意义：杂染轮回方面的苦和集的障垢无余断尽而去叫妙逝。成为杂染轮回方面的法，只有苦和集两种，其中集是烦恼，苦是苦苦、坏苦、行苦。欲界、色界、无色界所摄的一切苦集，无有丝毫剩余，全部彻底断尽，叫做永尽而逝。这是妙逝的含义。

善逝的比喻：如同冠如美玉的士夫，脸上没有一点污垢。

下面是简别：

【以此简别于轮回，以三有众生皆未超出苦因与苦果的缘故。】

轮回当中无论是地狱，还是天界的众生，以及在人类当中，无论是地位崇高，还是地位卑下的人，相续当中都存在苦和集，所以都不是妙逝。在当今浊恶的时代，人们为了掩饰轮回的苦和集，用尽心思美化自己，化妆品、美容等行业也因此赚尽了女人的钱，但是再怎么化妆、再怎么美容，也不可能抹去心中苦集的杂染，不可能抹去内心的烦恼和生存的痛苦。所以，凡夫没有妙逝，只是在苦和集当中轮转。

下面讲不退逝：

【不退逝者，以永断我见种子之故，似薪成灰不可复原，不复退堕轮回之处，犹如传染病痊愈，此处主要指解脱麻疹之人，终生不会复发，以此而作比喻。】

不退逝的意义和比喻：

意义：所谓不退，是指不再退堕轮回之处。为什么能不退呢？原因就是永断我见种子。轮回的因是我见，以我见引起我执和我所执，由此起惑造业，不自在地轮转，就像《入中论》所说：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。”现在以无我智慧永断我见种子，没有了轮回的因也就不可能再显现轮回，所以就像木柴烧成灰，不可能再重新变成柴一样。此处“火”比喻无我智慧，“柴”比喻苦集，“灰”比喻永尽，“不可复原”比喻不会再退堕轮回。圣天菩萨也在《四百论》当中说：“见境无我时，诸有种皆灭。”

比喻：就像麻疹病痊愈之后，终生都不会复发一样。

下面是简别：

【以此逝相，简别于未断我见种子的外道之道，彼等纵然修至非想非非想天也不能超出三有藩篱。】

以不退逝的相简别于外道。外道不可能不退堕，因为他们的道不是无我的道，都是建立在我见上面的道，所以不可能和轮回之因的我见种子相违，缘着这样的道修到底，最多也只能修到非想非非想天，在天报受尽时，仍然要堕落。佛于《涅槃经》中说：“虽得梵天之身，乃至非想非非想天，命终之时，还堕三恶趣中。”永嘉大师也说：“犹如仰天射虚空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”这个世界虽然有各种各样的升天、成仙的道，但都不是真正的解脱之道，虽然以不动业可以转生天界，暂时远离欲界的苦苦，暂时压住烦恼，但是因为没有从根本上断除我见的缘故，所以在天福享尽时，烦恼种子仍然会现行，由此而堕落下界，并不是不退逝。

下面是讲无余逝的意义、比喻和简别：

【无余逝或圆满逝者，断证究竟功德之法，未获得者丝毫亦无，犹如宝瓶以物充满一般。以此简别于声缘，以彼等虽有不退转，然为断证不圆满的少分之故。】

意义：一切断证功德无余圆满，没有获得的功德丝毫没有。

比喻：如同宝瓶以物质充满，没有任何不充足的地方。

简别：以无余逝简别于声缘果位。声缘阿罗汉虽然是妙逝、不退逝，但不是无余逝，因为他们只断了烦恼障，只证了人无我空性，断证还不彻底。从断上讲，还有所知障、无明习气地、无漏业、变易生死等没有断除。从证上讲，还没有证悟圆满的法无我空性，没有现前三身、四智、十力、四无畏、十八不共法、无量相好、无量三摩地、无量陀罗尼、无量神通、无量方便、无量净土庄严等，所以不是无余逝。

在《大智度论》当中说：舍利弗虽然聪明，但不是一切智，在佛的智慧当中，就像婴儿一样。从这里也可以看出小乘圣者断证不圆满，还不是无余逝，与佛的成就相差很远。

下而是以理成立自利圆满：

【此等之理即是：以心自性光明，障垢为忽尔，并有根断障垢的对治——殊胜证悟无我的智慧，而彼道亦以方便串习究竟之力，堪能圆满断证功德。】

如何成立上面所讲的“如来”、“灭敌者”、“正等觉”、“明行圆满”、“善逝”呢？道理是这样的：

第一、心的自性光明，有情的心性本来就是大光明，《宝性论》说：“心之自性为光明，犹如虚空无转变。”

第二、无论烦恼障，还是所知障，一切障垢都是以迷乱力无而现的忽尔客尘，并没有自性，《宝性论》说：“三轮虚妄分别心，承许彼为所知障，悭等虚妄分别心，承许彼为烦恼障。”

第三、具有根断障垢的对治——证悟无我的智慧。以证悟无我的智慧，必定能消尽由执著人我和法我所引起的一切障垢，因为二障都是从妄执戏论产生的，一旦现见实相就可以消除，就像光明现前必定破除黑暗一样，如《中论》说：“业惑分别起，彼亦戏论生，戏论空能灭。”

所以安住于无我的道以方便串习究竟之力，必定能消尽一切客尘障垢，从而圆满显露本具的断证功德。因此，可以成立在究竟菩提果位，决定是“如来”、“灭敌者”、“正等觉”、“明行圆满”、“善逝”。

【对以事势理成立之相引生定解极为重要，广于法称论典等中了知。以上自利圆满竟。】

对于这种以事势理成立的佛陀功德之相，引生胜解极为重要。因为只有以理破除疑惑，才能在相续中引生不可夺的胜解，从而以信心证入。广大的方面应当在法称菩萨的《释量论·第三品》、萨迦班智达的《量理宝藏论·第九品》等论典当中寻求了知。这个道理，在弥勒菩萨的《宝性论》当中也这样说：“所谓自性之光明，犹如日轮与虚空，以诸烦恼所知障，厚重云聚而障蔽，遍具无垢佛功德，常坚不变之佛体，此依于法无分别，及以拣择智获得。”

【以下他利圆满者，为“世间解”等。】

“等”字当中，包括调御丈夫、无上士、天人师。这四个名号是赞叹佛陀他利圆满的功德。

首先讲世间解：

【所谓世间，具有器、情、苦等诸义，而此处于尽虚空界一切有情以智慧彻见之故，具有如所化因缘而幻化游戏的悲智自性，对此称为“世间解”。】

世间解，就是知世间的意思。所谓世间，有器、有情、痛苦等很多种意义，即是说器世间、有情世间、痛苦世间等等。此处主要是从所化的角度讲。也就是说因为佛陀的智慧能够无碍照见尽虚空界的一切有情，所以佛陀能顺应所化的因缘恰如其分地幻化游戏，这种悲智的自性，就叫做“世间解”。实际上，智和悲也不是别别的两个法，仅仅是从无碍照见的侧面叫做智，从周遍转入的侧面叫做悲。这种悲智是佛的自性，就像湿性是水的自性一样，既然是自性，当然哪里有成熟的所化因缘，佛自然就会在哪里显现，自然随顺所化示现身口意的游戏。《佛说十号经》当中说：“世间者，谓欲界色界无色界，地狱饿鬼旁生等类，各具色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，及彼六识所缘境等一切诸法，名曰世间。（三界六道当中的一切有情，各各所具的五蕴、六根、六识、六境，就是世间。）正觉正知，名世间解。（对这一切世间都能无碍了知，就是世间解。）”《宝性论》说：“依大悲心知世间，观照一切世间界，法性身中不移动，幻化种种之事业。”这一段的重点，应当放在“悲智自性”上。注意！这种悲智自性不是有为法，不是造作而生，而是当人本具的本体空、自性光明、大悲周遍，在成佛时彻底显露出来，从利他的反体上，就叫做“世间解”。

【即佛遍知何者衰败、何者痛苦、谁可调化，昼夜恒时观照整个世间，对所化丝毫亦不越时。此为他利圆满之因。】

也就是说佛的智慧遍知，任何一个众生的情况，谁在衰败当中，谁在感受痛苦，谁的因缘已经成熟可以调化，应当用什么法门，如何示现来调化，这些佛陀都一一了知。佛陀以普光明智昼夜恒时观照整个世间，对于应度化的有情，以大悲丝毫也不会错过，连一刹那也不可能延误。这种周遍的悲智自性，就是他利圆满之因。为什么这样说呢？因为智无不见，悲无不入，所以是他利圆满之因。这是佛陀才具有的他利无上成就，其余大小乘的圣者，资粮道、加行道的行人，虽然也具有他利的因，但是都不圆满，因为没有现前普光明智，不能遍照有情世间，不能随有情的因缘周遍转入，所以不具足他利圆满之因。

懂得这个道理，就会认识到：在十法界当中，只有佛陀才是最圆满的导师。无论我们在何时何处，有何种怖畏，只要我们祈祷佛陀，他一定会加被我们，因为佛心以全法界为体。当我们念佛、祈祷佛时，实际就是在佛的心中念佛，我们的心和佛的心连一个微尘的距离、一个刹那的间隔都没有。我们的所有状况，佛陀的智慧无不知见，并且以大悲遍入我们的心，所以决定是“我念佛时佛念我”。对这个道理我们应当生起信解。

【依靠如是大悲为调御丈夫、无上士者。】

依靠上面说的这种大悲，佛陀堪称是全法界有情的调御丈夫、无上士。调御丈夫的意义有几种，下面讲的其中一种，与《大智度论》所说的“可化丈夫调御师”意义相同。

【“丈夫”，即具有入道能力的所化；】

丈夫是从所化上讲的。佛陀不度无缘之人，只有在有情自身具有趣入圣道能力时，佛陀才应时对他调御，假如所化自身的善根还没有生起，还不具有入道的能力，佛陀也不会做不应机的事情，佛陀的一切事业都是任运无分别的。所以《宝性论》中说：“如日普照诸莲花，有花闭合有花绽，日于功过无分别，佛陀日轮亦复然。”就像太阳光一时之间，普照大地上的莲花，这时水莲花一触阳光，就会开放，而白邬波罗花仍然闭合，日轮对这些功德、过失无有任何分别而行。佛陀度化众生的事业，也是同样。

下面讲“调御”，这是从比喻上说的：

【“调御”，如世间共称对马车、马匹等随所欲趋而能自在调御之人，如是薄伽梵乃是从三有险崖之处将诸丈夫自在引往解脱之处的调御者，故说此号。】

就像世间共同所说的那样，对于马车或者马匹等随着自己的想法，能够自在调御的车夫或骑士，这就是调御。作为调御要具有这样的驾驭能力，想让马车向东，就能让它向东，想让它向南，就能向南。如果想往东，马车偏偏往西，那就不是自在地调御。

从意义上说，佛陀就是这样的调御者，他能自在地将众生从三有险处引向解脱境界，所以安立“调御丈夫”的名号。

下面讲佛陀以什么方式调御众生：

【如何调御之相，并非如国王以刑法施加痛苦而调御，而是在趣入离二边正道时，依于无尽安乐之源导引至解脱。】

调御有两种方式。一种是以施加痛苦的方式调御，比如国王以残酷刑法使犯人的肉体感受痛苦，内心产生畏惧，不敢违法。这是很下劣的调御方式，不是在调御众生的心。佛陀并不是这样调御，而是以方便引导，让众生趣入远离有无、常断等二边的中道，极善巧地依靠无尽安乐之源，将众生接引到解脱的境界。《佛说十号经》当中说：“佛以第一义善涅槃之法显示调御，令离垢染，获得最上寂灭涅槃，是故得名调御丈夫。”

什么是无尽安乐之源呢？从无尽大安乐的本源来讲，可以说是每个众生本具的如来藏，大乐金刚身。从现前无尽安乐的因来讲，就是离开二边的中观道。为什么说“离二边的中观道”是无尽安乐的因呢？因为没有任何人让你痛苦，是因为自己执著，所以才会感受痛苦。执在两边上，不肯放下，就被卷入痛苦当中。如果心能觉悟，放下二边的执著，痛苦就会消失，无尽的安乐就会现前。

《宝性论》中说：“此无任何所遮遣，亦无纤毫所安立，真实正观真实性，真实见已即解脱。”又说：“法身自性清净故，及断习气故为净。我与无我诸戏论，寂灭之故为圣我。彼意生身及其因，舍离故为大安乐。三有轮回及涅槃，证悟平等故为常。”

下面解释无上士：

【即便极难调伏之人，如贪心炽盛的难陀、嗔心猛烈的指鬘、傲慢的迦叶、痴心暗钝的周利槃特，亦以无量方便必皆调伏，在无限时方的整个法界中，不曾舍弃一位所化，调伏事业乃至虚空未尽之间转入，由此称为“无上士”。】

这一段是从“决定调伏”、“周遍调伏”、“恒时调伏”这三个方面，对佛安立“无上士”的名号，显示出佛陀调御的无上相。

1、决定调伏：不是只能调伏此类，不能调伏彼类，而是堪能调伏一切种类的所化。众生有八万四千种烦恼，佛就有八万四千种方便，连贪嗔痴慢极深、极重、极难调伏的众生，佛都可以用无量的方便决定调伏，何况其他烦恼轻微的众生。为什么佛陀能决定调伏一切种类的所化呢？因为佛具有十力，能无碍了知众生的根机、意乐，佛的方便波罗蜜多究竟圆满，能随顺众生的根机决定作调伏。

下面以难陀等的公案来证明。

《杂宝藏经》当中说：

佛陀在迦毗罗卫国入城乞食，来到弟弟难陀家中时，难陀正在给妻子孙陀利用香涂眉毛。听到佛陀到来，正想出去看时，妻子对他说：“你出去拜见如来是可以，但在我额头上的妆没有干之前，必须回来。”

难陀见到佛，就顶礼，然后取佛陀的钵转身进屋，把饭食装好，献给佛陀，佛陀不拿。他又献给阿难，阿难也不拿，并且说：“你从哪里得的钵，就放到哪里。”

这样难陀手里拿着钵，跟随佛陀到了精舍，佛陀叫剃发师给难陀剃头，难陀说什么也不肯，并对剃发师发脾气说：“迦毗罗卫国的所有人，难道你现在都能剃光吗？”

佛问剃发师：“为什么你不剃呢？”

剃发师说：“我害怕他，不敢剃。”

佛陀亲自走到难陀身边，难陀畏惧佛，不敢不剃。虽然是剃除了须发，可是难陀时时刻刻想念妻子，只想回家，佛就常常把他带在身边，他也无法逃走。

有一次，轮到他看守房屋，他暗自欢喜：“这一次机会来了，等到佛和僧众都走了，我就可以悄悄回家。”

佛陀入城以后，难陀又想：“我先把水打好，充满澡瓶，再回家。”不久他去打水，一瓶刚装满，另一瓶就翻了。这样始终装不满。他自言自语地说：“今天装不满了，还是比丘们回来自己打水吧，我现在拿瓶子回屋去。”

他回来关门时，关这一扇门，那一扇门又开了，关这扇窗，那一扇窗又开了。他又想：“不能都关上，也就不关了，如果比丘们的衣物丢失，反正我家有钱，足够赔偿。”想完之后，走出僧房，自己思维：“佛一定是从这条路回来，我应当从其他路回家。”

佛陀知道他的想法，就从他去的路回来。难陀看见佛过来了，赶快躲在大树的后面，可是树神把树举到空中，这一下难陀只好很难为情地露地站着。佛陀把他带回精舍，然后问他：“你想妻子吗？”他回答：“很想。”佛就把他带到阿那波山上，问他：“难陀，你妻子漂亮吗？”他回答：“漂亮！”这时山中来了一只瞎眼的老母猴，佛又问他：“你妻子面貌端正，为什么跟这只母猴一样呢？”

难陀很懊恼地说：“我妻子端正，人中少有第二个，佛你今天为什么把我妻子比作瞎眼的母猴呢？”

佛又把他带到忉利天，见到天子和很多天女一起娱乐，其中有一座天宫当中只有五百天女，没有天子。难陀问佛这是什么原因，佛说：“你自己去问她们。”

难陀就去问天女：“其他天宫当中都有天子，为什么这里没有天子呢？”天女们回答：“阎浮提中，佛的弟弟难陀，被逼出家，以出家的因缘，命终之后会生到这座天宫来，做我们的天子。”

难陀大喜说：“他就是我！”说完就想在这里住下不走。

天女说：“我们这里是天界，你现在还是人中有情，人与天有很多不同，所以你得先回去，等到人寿穷尽时，才可以转生在这里住下来。”

难陀回来，把情况具体向世尊汇报。

佛问难陀：“你妻子是不是像天女那样端正？”

难陀说：“我妻子和天女比起来，就像瞎眼的母猴和我妻子相比一样，难看透顶。”

佛把难陀带回阎浮提，难陀一心想升天做天子，所以持戒很精勤。

有一天，佛又把难陀带到地狱，见到地狱的油锅里面都在煮人，唯独一口锅里面没有人，他问佛是什么原因，佛叫他自己去问狱卒。

难陀就去问狱卒：“其他锅里面，都在煮罪人，这口锅为什么是空的呢？”

狱卒回答：“阎浮提当中有一个名叫难陀的人，以出家的功德将会转生到天上。但是以贪欲不修道的因缘，他在天上的寿命尽了之后，就会堕入这个地狱。所以我们现在烧好锅，等着他下来。”

难陀听了很恐怖，害怕狱卒把他抓住，口里连忙说：“南无佛陀！南无佛陀！唯愿你保佑我，回到阎浮提。”佛问难陀：“你还想去享你的天福吗？”

难陀说：“不用生天，现在只想不堕地狱。”

佛为难陀说法，他七天就证了阿罗汉果。这是佛以善巧方便调伏贪心重的难陀。

下面是调伏指鬘的公案，《贤愚因缘经》当中说：

指鬘曾经跟随一个婆罗门学法，婆罗门告诉他：在七天当中，斩掉一千个人头，在每个人手上取下一个手指，把千指串成指鬘，装饰在脖子或者手腕上，命终之后就可以升到梵天。说完婆罗门把刀竖在地上，念了一遍咒语，咒语念完，指鬘就起了恶心，婆罗门知道他的心已经变了，就把刀交给他。指鬘拿着刀，发了狂一样见人就杀，见指就砍。到了第七天早上，指鬘检点手指，已经有九百九十九只，差一只就满千数。可是这时路上见不到一个行人，人们早就逃窜躲藏起来。

七天当中，指鬘只顾着杀人，没有吃东西，母亲怜悯他，想派人给他送饭，但是仆人们都害怕，没有人敢去，母亲就亲自给儿子送去。指鬘见到母亲从远处走来，准备举刀杀害母亲。母亲骂他：“你这个不孝的东西，连母亲都想杀害。”

指鬘说：“这是我师父的教诲，七天当中得到一千个手指，就可以满愿生到梵天，现在天数已满，只好杀母来凑数。”

母亲说：“既然是这样，你就斩断我的手指，不要杀死我。”

这时，世尊观照到指鬘可以度化，就化成比丘走到他的对面。指鬘一见，就舍弃母亲快速向佛奔来。佛缓缓的走，指鬘用尽气力也赶不上，他就对佛喊道：“比丘，你稍微停一下。”

佛说：“我一直安住，没有动过，只有你自己停不住。”

指鬘觉得奇怪，就问佛：“怎么说你安住、我停不住呢？”

佛说：“我的眼耳鼻舌身意都很寂静，所以很自在，而你听从恶师的邪说，内心迷乱，不得安定，所以才日夜杀害众生，造下无边的罪业。”

指鬘听了之后幡然醒悟，把刀扔在一边，远远地伏地礼佛。如来恢复自己本来的身相，金光像太阳朗照一样，三十二相无与伦比，光明之相奇妙至极。指鬘见到佛的威仪，不由得五体投地，向佛忏悔自责。

佛对指鬘稍略说法，他就得到法眼净，马上心地纯净，信心增上，要求随佛出家。佛赞叹说：“很好，你会成为一名比丘。”这样以佛的神通力，指鬘的须发自然脱落，身上的衣服也变成法衣。佛又为他说法，他闻法之后心垢除尽，得阿罗汉果。

下面是释迦佛调伏老迦叶的公案：

佛陀度化耶舍等五十人后，观察到迦叶兄弟三人的善根已经成熟，就去教化他们。三兄弟中的老大名叫“优娄频螺迦叶”，在当时印度的九十六种外道中，威望很高，并且是拜火婆罗门的教主，已经有一百二十岁高龄，这个老外道目空一切，内心非常傲慢。

佛到老迦叶苦修的地方“木瓜林”去访问他们。当佛到达恒河岸边时，河水自然分开，在河中出现一条大路，佛陀安然走过。由于佛的神力，在老迦叶和他的弟子们看来，有一个年轻的比丘跳到恒河里，他们认为这位比丘一定会很危险。所以老迦叶发了善心，叫弟子们放一条小船，赶快去抢救这位比丘。等小船靠近一看，居然在河中出现了一条大道，大家心里都很奇怪。

老迦叶对佛说：“年轻的比丘，你上得了我的船吗？”佛说：“可以。”当时佛显现神通，顷刻之间，从船的底心现身，坐在船上，而这只船却不破不坏，依然完整如故。

这时，大家更加惊奇，对佛虽然口中不说，心里都非常尊敬。可是老迦叶却傲慢地对弟子们说：“彼道虽高，不如我道真。”

佛对老迦叶说：“我借你的地方住几天行吗？”老迦叶说：“我这里没有空房子。”佛就特意指着老迦叶降伏毒龙的房子说：“这间房可以让我住住吗？”老迦叶别有用心地答应说：“好，如果你一定要住，我可以让你住。”这时，老迦叶的许多弟子都很痛心，因为他们认为一位相貌端严的比丘，今天晚上就会被青龙当点心吃掉。

到了夜晚，毒龙出来，嗔心大发，放出毒气，赤目暴牙地张开大嘴，向佛扑来，妄想把佛吃掉。佛陀手捧钵盂，安然不动地入了火光三昧。这个三昧定火的热量很大，烧得毒龙无处藏身，只好求佛救度，将身体躲到钵里，龙头紧靠着佛陀的手，表示愿意皈依三宝。结果青龙改恶从善，成为护法天龙之一。

这天的深夜时刻，老迦叶和他的许多弟子都看到火光冲天，从来没见过这样大的烈火，他们认为年轻的比丘一定是被毒龙烧死吃掉了，心里都在悲哀痛惜。到了天亮，老迦叶带了很多弟子，打开门一看，都吃了一惊：这条毒龙怎么会乖乖地躲在钵里？

老迦叶怕弟子们对自己变心，去相信这个比丘的道力，所以还是对他们说：“彼道虽高，不如我道真。”在这之后，佛陀接连显示了十七次神通力。但老迦叶就是不甘心失败，不愿意折服，每次都说：“彼道虽高，不如我道真。”

到了第十八次，佛以他心通，当下把老迦叶的起心动念统统讲述出来。这下把老迦叶逼得无路可走，有口难开，不得不五体投地。他以十分惭愧的心情，对弟子们说：“今天我才觉悟过来，我道虽高，但实在比不上释迦牟尼佛。”

老迦叶皈依佛后，认识到以前所修的拜火苦行，完全是在浪费时间和精力，将来纵然升天，乃至升到无色界天的顶层，福报享尽，还是要堕落。所以他决定拜佛为师，随佛出家学道修行，就对弟子们说：“现在我要跟佛出家，你们如何打算？”

大家都说：“我们老早就想跟佛去修行，因为碍于你的面子，不好意思开口，现在你要出家，我们赞成，我们统统随师父跟佛出家。”老迦叶就把拜火的法器统统丢到恒河里，带领五百弟子跟佛出家了，后来依教修行，个个都证到阿罗汉果。

下面根据《根本说一切有部毗奈耶》，讲一下世尊调化周利槃特的公案：

周利槃特，意思是小路，他生性愚笨，读书时，学后一个字时就会忘记前一个字，他的哥哥大路却很聪明，年纪青青就证了圣果，后来哥哥度他出家，而且做了他的亲教师。

有一次，大路观察他，只有呵责才能受教，就用手掐住他的脖子，把他推出房门，而且骂他：“你这个最愚最钝的人，在僧团里想干什么？”周利槃特被赶出来后，就在屋子外面一个人伤心流泪。

刚好世尊有因缘去大路家，到了之后，见到周利槃特正在哭，就问他：“出了什么事，你这样伤心。”

他就说：“世尊，我生性愚钝，没有聪明智慧，被亲教师赶出门，现在既不是在家人，又不像出家人，自己受苦，又没有地方说。”

世尊安慰他说：“圣教不是你的亲教师得来的，而是由我在三大阿僧祇劫中，备受无量苦行，圆满修持六度万行得来的。你能不能在我身边，受学读诵呢？”

周利槃特对佛说：“世尊！像我这样最愚钝的人，怎么能在大师身边亲受学业呢？”

这时世尊对他说偈：

愚人自说愚，此名为智者，

愚者妄称智，此谓真愚痴。

（意思是，能说自己愚钝的人是智者，如果愚者妄说自己是智者，那才是真正的愚痴。）

世尊将周利槃特交给阿难教导，但是阿难也无法教会他。

世尊就教周利槃特念两句法：“我拂尘，我除垢。”但他还是记不住。世尊见了之后，知道他业障重，就教他消业障的方法说：“你能不能给比丘们擦鞋子？”

他说：“能呀！”

世尊告诉他：“你现在去给比丘们擦鞋。”

周利槃特马上就按佛的教导去做，但是比丘们却都不让他擦。佛说：“你们不要拒绝，我是想让他消业障，那两句法，你们也应当常常教他。”

这样周利槃特常常为比丘们擦鞋，而且每次大家都教他：“你拂尘，你除垢。”这样串习久了，他也就记得很熟了。

一次，周利槃特自己在后夜深深思维：“世尊让我念诵的两句法‘我拂尘，我除垢’是什么意思呢？尘垢有两种，一种是内的尘垢，一种是外的尘垢，这两句是在讲内还是讲外呢？是直接说还是秘密说呢？”这样思惟时，忽然之间善根发起，业障消除，完全领会了世尊教言的真正意义，同时在他心里显现出从来没有学过的三首偈颂：

此尘是欲非土尘，密说此欲为土尘，

智者能除此欲染，非是无惭放逸人。

（这个尘是贪欲，不是土尘，以秘密的方式说贪欲是土尘，智者能够除去欲染，而不是没有惭愧的放逸人。）

此尘是嗔非土尘，密说此嗔为土尘，

智者能除此嗔恚，非是无惭放逸人。

此尘是痴非土尘，密说此痴为土尘，

智者能除此痴毒，非是无惭放逸人。

这时候，周利槃特忆念偈颂的意义，如理修行息灭了贪嗔痴，在须臾之间就证得了阿罗汉果。

通过以上四个公案，可以了知，即使是对贪嗔痴慢很深重的众生，佛陀也具有善巧的教化方便，决定能作调伏。所以，一旦被佛陀的大悲之手勾召，就决定会被度脱。

2、周遍调伏：不仅仅是一个洲、一个国土，而是在无限时空的整个法界中，没有舍弃任何一个所化。佛的大悲遍入一切众生界，假如对某个所化，佛陀舍弃不观照，那就说明佛的大悲有偏袒、有局限、有障碍，但这是永远不可能成立的。

3、恒时调伏：不仅仅是十年、百年、十劫、百劫，也不是此时调伏，彼时就不作调伏，而是乃至虚空没有穷尽之间，相续不断地转入，没有刹那顷的间断。

通过以上的分析，我们知道，佛陀对所化的调伏绝对不会失误，从来没有局限，永远不会间断，所以佛是利益众生的无上士。《菩萨地持经》中说：“第一调伏心巧便智，一切世间唯一丈夫，名无上士调御丈夫。（调伏众生内心的善巧方便智慧最为第一，是一切世间唯一的殊胜丈夫，称为无上士调御丈夫。）”所以无论我们在何时何处，是何种根性的众生，只要我们对佛有信心，佛必定会作调伏。《宝性论》中说：“何者依于何方便，调所化业何处时，于彼不生分别念，是故能仁恒任运。何时种种所化界，彼彼诸多调方便，所化种种之事业，何处何时任运行。”相比之下，学道菩萨不能称为无上士，因为调御的能力还没有圆满，还有上进，比如一位二地菩萨虽然能够广大地利益众生，但是他还有无明习气地、无漏业、变易生死，所以还做不到安住胜义法界不动摇的同时，以大悲任运遍入众生界，还有所知障，还不能遍照所化的界、根、意乐，不能通达一切度生的方便。这样他的调伏就有局限，有间断，所以不是无上士。

【以上即是真实调御之相。】

以上“调御丈夫、无上士”所表达的，不是假说，不是神话，而是在导师佛陀真实不虚的境界中真实存在的调御之相，这就是大悲导师利他的无上成就。

下面讲以何种方便调御。

【以何种方便调御？经云“天人师”，即佛虽为任一众生的导师，但以人天直接从佛闻法，并是生起圣道的殊胜所依，故“天人师”以主要所化的人天代表对一切有情宣说四圣谛而作解脱相续。】

“天人师”这个名号说明了调御的方便。天人是从所化上讲，“师”是从能化上讲。我们先解释“天人”，再解释“师”。

佛的所化是一切有情，为什么只用“天人”作代表呢？因为人天能够直接在佛的面前听法，而且是生起圣道的殊胜所依，而其他有情比如旁生等很少有善缘能在佛前听法，并且根身下劣，很难趣入修法，所以以主要所化的人天代表一切所化，实际上佛的所化是一切有情。《佛说十号经》当中说：“云何天人师？佛言：非与阿难一比丘为师，所有苾刍、苾刍尼、乌波塞、乌波夷，及天上人间、沙门婆罗门、魔王外道、释梵龙天，悉皆皈命，依教奉行，俱做佛子，故名天人师。（如何是天人师呢？佛说：并不是只给阿难一个比丘做导师，而是所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天上、人间、沙门、婆罗门，乃至魔王、外道，帝释、梵天、龙王等，都皈命佛陀，依教奉行，都做佛子，所以叫做天人师。）”

“师”的含义，是指对有情宣说四谛来解脱他们的相续，“宣说四谛”是传道，“解脱相续”是解惑，这就是师的含义。《大智度论》中说：“云何名天人教师，佛示导是应作，是不应作，是善是不善，是人随教，行不舍道法，得烦恼解脱报，是名天人师。（为什么叫做天人师呢？因为佛对众生开示取舍，也就是告诉众生哪些应当作，哪些不应当作，哪些是善，哪些是不善，学人随顺佛的教言，去实行而不舍离道法，就会获得烦恼解脱的果，这就叫做天人师。）”佛对众生开示的取舍之法就是以四谛所摄的无量法教，包括三转法轮的所有法教，也就是佛陀开示：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”

佛之所以成为众生的导师，就是因为他能通过宣说四谛而解脱众生的相续，这一句说明了调御的方式。在马戏团里，驯兽师调伏一只狮子，会用很多方便，但方法都很下劣。而佛陀对于心识不调柔、充满烦恼的众生，是以宣说妙法来转动他的心，让他的心逐渐消掉执著，得到解脱。佛陀对众生宣说苦集灭道四谛，首先宣说苦，让众生的心对三有产生厌离；然后说集，让众生知道苦的根源实际就是对于自我的执著；然后宣说灭，让众生希求苦因、苦果都寂灭的涅槃；然后宣说道，让众生趣入无我的正道，证得涅槃妙果。这样众生随顺佛的言教，决定能让心相续解脱。这就是调御的方法。

【如是自己圆满现前断证之后，以慈悲宣说正法，即是无等之导师。了知自他大师的差别后，应发恭敬之心。】

这样在自己圆满断尽一切过失、现前正等觉之后，以慈悲心宣说能够灭苦的正法，这就是无与伦比的导师。外道大师自身没有现前断证，也不能为众生宣说正法，所以是下劣。了知大师佛陀与外道大师的胜劣差别之后，应当对于导师佛陀发起至诚恭敬之心。《宝性论》中说：“谁无初中后三际，寂静自觉而证知，既已觉悟令他觉，宣说无畏常恒道，执胜智悲剑金刚，割截一切苦苗芽，摧毁见林疑虑墙，如是佛陀我敬礼。”《殊胜赞》中也说：“我舍诸余师，我皈依世尊，此何故为尊，无过具功德。”

【对于此等，结说为“佛薄伽梵”。如是二利究竟之佛，称为“薄伽梵”。以佛能显示断证二者，薄伽梵亦能表示断证，其中佛义已述。】

对于上面的种种功德，总结宣说为“佛薄伽梵”。这样自他二利究竟的佛陀，就叫薄伽梵。以佛这个名号能显示断和证的功德，以薄伽梵也能表示，其中佛的意义，在前面讲正等觉时已经讲过。

【所谓“薄伽梵”，义为出有坏，即是佛陀能坏四魔，具有自在等六种妙德，出离有寂二边，如是薄伽梵能超外道自在天等。】

薄伽梵的意义是出有坏，在汉译佛经当中也译为“世尊”。

所谓“坏”，是指佛陀具有摧坏四魔的功德，《菩萨地持经》中说：“坏一切魔力，名婆伽婆。”

所谓“有”，是指佛陀具有六种功德——自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。在藏传佛教当中，翻译为六种圆满，即自在圆满、智慧圆满、形色圆满、名称圆满、祥瑞圆满、精进圆满，在意义上几乎是一致的。

下面我们根据全知麦彭仁波切的《智者入门论》和《佛地经》对应起来解释：

1、自在义：是指出生一切所欲的自在圆满，《佛地经》中说：“谓诸如来，永不系属诸烦恼故，具自在义。（就是由于如来永远不和烦恼系属的缘故，具有自在之义。这一条和藏传佛教解释的侧面有所不同。）”

2、炽盛义：是指如所有智与尽所有智的智慧圆满，《佛地经》中说：“焰猛智火所烧炼故，具炽盛义。（以炽猛的智慧火烧炼的缘故，所以具有炽盛义。）”

3、端严义：是指三十二相、八十种好的形色圆满，《佛地经》中说：“三十二大士相等，所庄饰故，具庄严义。（以三十二种大丈夫相等所严饰的缘故，所以具有庄严之义。）”

4、名称义：是指一切世间无不知晓的名称圆满，《佛地经》中说：“一切殊胜功德圆满，无不知故，具名称义。（一切殊胜的功德圆满，一切世间全都知道，所以具有名称之义。）”

5、吉祥义：是指眷属等无量祥瑞圆满。《佛地经》中说：“一切世间亲近供养，咸称赞故，具吉祥义。（一切世间都亲近、供养，都作称赞的缘故，所以具有吉祥之义。）”

6、尊贵义：就是能利乐有情的精进圆满。《佛地经》说：“具一切德，常起方便，利益安乐一切有情，无懈废故，具尊贵义。（具足一切功德，恒时发起方便，利乐一切有情，没有半点懈怠、放弃等的缘故，所以具有尊贵之义。）”

这六种圆满，依次是静虑、智慧、安忍、持戒、布施、精进的果。也就是以静虑成就自在，以智慧成就炽盛，以安忍成就端严，以持戒成就名称，以布施成就吉祥，以精进成就尊贵。

所谓“出”，是出离有寂二边。《现观庄严论》中云：“智不住生死，悲不住涅槃。”如是薄伽梵能够超越外道大自在天等，因为外道大自在天等、小乘声缘都没有破坏四魔，都不具足六德，而且外道自在天等堕于有边，声缘堕于寂边，所以都不如佛陀尊贵。《大智度论》中说：“最上处住故，名为世尊。（安住最上之处的缘故，名为世尊。）”《佛说十号经》中说：“天人凡圣，世出世间咸皆尊重，故曰世尊。（天人、凡圣、世间和出世间普皆尊重的缘故，名为世尊。）”

【因此，以佛薄伽梵之号实已含摄上述断证功德。】

前面说的各种佛陀名号所表示的功德归纳起来，可以完全摄在佛薄伽梵这个名号当中。

【有释“佛薄伽梵”为差别基，其上诸号为差别，实际悉无差别。但“如是佛陀薄伽梵者”，以其语气是成为差别基，故如是为合理。】

在某些注释当中，把最后一句“佛薄伽梵”解释为差别基，把前面的“如来”乃至“天人师”解释为差别，这只是解释的顺序稍有不同，实际意义并没有差别。但是经文一开始说“如是佛陀薄伽梵者”，在语气上有一个停顿，应当是先标出差别基，然后再讲差别，最后总结，这样更合理。

丙二、广说差别因与果分二：一、利他于世间显现之相　二、自利断证圆满之相

在利他和自利的方面，都广说了因与果。

丁一、利他于世间显现之相分二：一、如何显现　二、显现后成办事业

戊一、如何显现

诸如来者，是福等流，善根无尽。安忍庄严，福藏根本，妙好间饰，众相花敷，行境相顺，见无违逆。

这一段经文，我们逐句具体解释。

先讲“诸如来者，是福等流。”

【上来如是“诸如来者”，唯以利他大悲圆满无量福德之因而得成就，故说“是福等流”。如经云：“如来者，为无漏善法之影相。”】

什么是“等流”呢？《入阿毗达磨论》中说：“果似因故，说名为等。从因生故，复说为流。果即等流，名等流果。（果和因相似的缘故，叫做“等”。从因出生的缘故，又说“流”。果就是等流，叫等流果。）”

“上来如是‘诸如来者’”，是指上面讲的获得自利圆满和他利圆满的如来。这样的如来不是无因生，也不是非因生，而唯一是从以利他的大悲圆满了无量福德这个因缘产生，所以说“是福等流”。就像经上所说：如来是无漏善法的影相。所以，“大悲圆满无量福德”是因，“如来”是果。

诸佛从初发心开始，以利他的大悲心积累福德，经过五道十地，圆满了无量福德，而现前佛果。所以佛身不可能以造恶出生，不可能以自私自利的行为出生，也不可能以福德不圆满而出生，唯一是福德圆满的结果。《如来出现经》中说：“若诸如来出现于世，非一因缘，何以故？最胜子，诸如来者，要以十亿无量正因，乃能成办。何等为十？谓以无量福智资粮圆满正因。（诸如来出现于世间，不是以一事、一个因缘。为什么这样说呢？最胜子，如来要以十亿无量的正因才能成办。什么是十？“十”是代表圆满的意思，就是以无量的福智资粮圆满正因，才能成就。）”《无垢称经》上说：“诸友伴，如来身者，从百福生，从一切善法生，从无量善道生。”诸佛的身从无量福德而出生，从一切善法而出生，从无量善道而出生。因为诸佛因地的修行广大无边不可思议，所以所感的报化二身也是广大无边不可思议。

下面讲善根无尽：

【此福非如凡夫善根果熟即尽，亦非如声缘善根，是于无余涅槃时亦无穷尽，即虚空未尽之间永无空耗。】

善根从某个角度讲，可以分成有尽与无尽的两类。其中凡夫和声缘的善根是有尽善根，诸佛因地的善根是无尽善根。比如说凡夫升天的善根，在成熟天人果报之后，就会消尽，不可能再成熟第二次。声闻缘觉的善根只是以自求解脱的小乘发心摄持，所以在获得阿罗汉果解脱时，就会消失。而佛陀因地所发的是无上菩提心，所以即使在无余涅槃时，善根也不会穷尽，乃至虚空没有穷尽之间永远不会空耗。《大集经》上说：“譬如天雨一滴之水，堕大海中，其滴虽微，终无灭尽，菩萨善根，愿向菩提，亦复如是，无有灭尽。（就像一滴雨水，如果堕入深广的大海，这滴水虽然微小，但始终也不会灭尽，同样如果菩萨将善根回向于无上菩提，就会成为无尽。而诸佛因地修福，念念都是愿向菩提，所以善根无尽。）”修福就像射箭，发心很关键，如果发心的目标有限，就会在有限的目标处停止。如果目标无限，作用就会无有穷尽。所以我们应当发无限广大的无上之心，这样善根就会无尽。

下面解释“善根无尽”的道理：

【彼亦，世俗之中为利他以回向善巧摄持，胜义之中以无缘智慧见善根与法界一味，在真实中获得二谛双运之智慧金刚身，依其加持而令善根无尽。】

为什么诸佛因地的善根是无尽呢？

首先在有学道的出定位，在世俗之中，发心都是为了利他，菩萨回向善根时，没有任何自私自利的心，都是以菩提心缘无上菩提回向，这就是将善根以回向的善巧来摄持。入定位在胜义之中以无缘智慧，见善根与法界是一味，并没有法界之外的一种善根。这样以出入定轮番的修行，决定使得善根无尽。在无学道位，没有出定与入定的差别，在真实中获得世俗和胜义双运的智慧金刚身，依于它的加持，使得善根无尽。

下面再从众生的角度解释善根无尽：

【此外，不但诸佛色身等是福等流，其福并非一次报尽，而是何时亦无空耗，依佛所种一切善根亦成永无空耗。《华严经》云：“见闻供养彼等佛，亦增无量大福聚，愚痴轮回苦未尽，有为法间终不亡。”】

不但诸佛的色身等，是福等流、善根无尽，而且依靠佛身所种的一切善根，不论大小，都成为永无空耗的无尽善根。我们可以根据《华严经》来证明，《华严经》中说：“见闻供养彼等佛，亦增无量大福聚”：“彼等佛”是指十方一切诸佛，无论哪一尊佛，你能见到佛的形象，听到佛的声音，对佛做一点供养，也能增上无法计量的大福德聚。“亦”字是表示即使稍作少许，就能获得广大的增上。如果是相续不断地做，或者是以殊胜的发心摄持做，或者以很高的见解摄持做，那增上的福德就更是无量无边了。

“愚痴轮回苦未尽，有为法间终不亡”：这是讲善根无尽。依于佛陀所种的善根，在没有消尽轮回痛苦的有漏法期间，一直不会以其他烦恼、痛苦等因缘而坏亡。换句话说，即使在轮回当中，感受很多生老病苦，相续当中生起过无数次的贪心、嗔恚等烦恼，经历数不清的成住坏空，虽然很多其他的法都以各种因缘而毁灭，但是这个依佛所种的善根会像金刚一样始终不会败亡。

这个道理，《大悲经》上讲得很清楚：

佛告诉阿难：假如有众生对诸佛仅生起一念信心，这样的善根，终究不会败亡，何况生更多信心的善根呢？比方说，一个人把一根毛发破成一百份，取其中的一分沾上一滴水，拿到我的面前说：“瞿昙，我以这滴水交给你，请不要让它有增有减，不要让它被风吹日晒而枯竭，不要让鸟兽喝掉，不要与其它水混和，要用容器装好，不要放在地上。”

我受他的寄托，把这滴水放入恒河，不让这滴水向上回流，也不让它沾上其它东西，这滴水就这样在大河当中随波流去，不会有任何回转、任何遮障，鸟和野兽也不会把它饮尽。这滴水不增不减，始终保持不变，和大河水一起逐渐趣入大海。假如到了劫末吹起毗岚风世界将要毁坏之时，交付水滴的那个人，他还在世，我也同样住世，那他就会来找我，对我说：“瞿昙啊，我原先交给你的那滴水，现在还在吗？”如来尔时知道这滴水还在大海当中，并且清楚地知道它所在的方位，而且这滴水与其它水不会混杂，不增不减，平等一如，我直接取出这滴水，还给那个人，这就是比喻。

佛继续说：“阿难啊！同样，如来应正遍知具有大神通，具有无量的知见，对一切法都明明了了没有障碍，在一切可以托付的人当中，佛是最尊贵、最殊胜的。即使在佛那里只寄存小小的一滴水，又经过久远的时间，也不会有任何亏损。阿难，这个意义你要明白：所谓微细毛端，是比喻心意识；所谓恒河，是比喻生死流；一滴水，是比喻一次发心的微少善根；所谓大海，是比喻诸佛如来应正遍知；寄付一滴水的人，是比喻具有信心的婆罗门、长者、居士等等；安住一劫，是指如来接受了他寄存的水，使这滴水经过久远，不会有丝毫的亏损。”

佛又说：“同样，阿难，即使对佛仅仅生起一次信心的善根，也终究不会丧失，何况其余更殊胜、更微妙的善根呢？我说这个人一切都是趣向涅槃果。虽然可能会以其它不善业暂时堕落在三恶趣当中，但是以先前一次对佛生信的善根，佛了知以后，一定会从恶趣之中把他救拔出来，安置在无畏的彼岸，让他能够忆念起所种的善根，息灭一切痛苦，得到一切安乐。”

【如同经中以滴水喻等种种异门所说，譬如一为鲸咬决定不脱，如来者，获得四时平等无迁金刚之身，纵然于彼仅生一次胜解，亦如滴水堕大海中，永无穷尽。】

“一为鲸咬，决定不脱”：一旦被鲸鱼的口咬住，决定不可能被放脱。“鲸鱼”比喻如来，“咬”比喻对如来生信，与如来有一次的相应，“不脱”比喻这样的善根永远不会空耗。

“四时平等无迁金刚之身”：四时是指过去时、现在时、未来时、不可思议时。过去、现在、未来三时是指有法，不可思议时是指胜义法性；三时有法和胜义法性成为无二无别，就是四时平等；无迁金刚是指大无为法的智慧，因为它不会以任何因缘而迁变、增减，所以比喻为金刚；它是一切功德的所依，所以称为身。

因为如来是四时平等无迁的金刚身，是非常殊胜的对境，所以对如来仅仅生一次胜解的善根，也是无尽的善根，就像一滴水因为落入深广无尽的大海当中而成为无尽一样。

为了加深大家的信解，下面再讲一个公案：

《譬喻经》上说，佛世时，佛弟子们的功德有所不同。比如说，舍利弗是智慧第一，大目犍连是神通第一，而阿那律是天眼第一。阿那律的天眼可以照见三千大千世界，乃至很微细的方面也清清楚楚。

阿难问佛：“阿那律往昔造了什么业，得到这样殊胜的天眼？”

佛说：“过去九十一劫时，毗婆尸佛已经入了涅槃，阿那律当时是一个强盗，他进入佛塔，想偷窃塔物。佛塔中佛像的前面，有一盏灯，他看灯快要灭了，就用剑把灯芯拨正，使灯亮起来。忽然之间，盗贼见到佛像的威光，顿时汗毛直竖，心想：别人都能舍弃资具来求福，我为什么要盗呢？这样良心一现，就放弃了偷盗。因为当时以剑拨正佛前灯芯的福德因缘，从此九十一劫当中，他恒时转生在善趣，而且逐渐舍弃各种恶行，福德日益增上，到今天又遇到我，出家修道证得阿罗汉果，在众人当中成为天眼第一。你们想想，以这样一种微小善根都能得到无量的福报，何况有人以至诚心，舍财供养佛陀，在佛前燃灯，福德更是无有限量。”

从这个公案来看，盗贼所见的境只是佛像，又只是生起一次微少的信心，时间很短，而且他所作的，也只是把灯芯拨正，行为很小，但是以此所种的善根，却是无尽的善根。以这个善根力，一直推动他，在九十一劫极漫长的时间当中，生在善趣，逐渐舍弃恶行，增上福德，而且在这一生又值遇释迦牟尼佛，证得阿罗汉果位，以后还会发生作用。所以确实是“一为鲸咬，决定不脱”。

《大悲经》上说：“一称南无佛者，以是善根入涅槃界，不可尽也。（下至念一声南无佛，以这个善根，乃至入涅槃界也不会穷尽。）”《大悲经》上又说：“若能至诚心念佛功德，乃至一花，散于空中，于未来世做天、梵王，其福不尽，终至涅槃。（如果一个人以至诚心忆念佛的功德，下至以一朵花散在空中供养佛陀，他将在未来世做天王、梵王，福德无尽，一直相续到涅槃。）”

通过以上的教证和公案，就可以理解善根无尽两方面的含义：第一从佛的方面讲，因地以世俗和胜义菩提心所摄的善根无尽，果地以二谛双运智慧金刚身加持的善根无尽；第二是众生方面讲，以佛的金刚身为所依，能依众生的善根无尽。

下面从两个方面解释“安忍庄严”。第一从因的角度：以成就安忍而获得庄严相；第二从体的角度：佛的金刚身安忍不动而庄严。

先讲第一个方面：

【所谓“安忍庄严”，见佛色身无有违逆之主因，即是安忍，如云：“忍得广大胜妙相，金色悦意众乐见。”如是由无量安忍波罗蜜多所生之故，就因而说“安忍庄严”。】

“见佛色身无有违逆”，是指众生在见到佛身时，心里不会有逆反心理，不会觉得厌烦，成就这种功德的主要因，就是安忍。如教典当中所说：“修习安忍可以获得很广大很胜妙的相好，将来的身相金色、悦意，成为大众很乐意看的欢喜之处。”如是佛的庄严色身是由无量安忍波罗蜜多成就的缘故，所以从因的角度，说为“安忍庄严”。

下面看第二个侧面：

【或释为，坚如金刚具无量力之佛身，任以何法亦不能摧，是为“安忍庄严”。】

从佛身的体性来讲，像金刚一样坚固具有无量力的佛身，以任何因缘都不可能让它有一丝一毫的损坏，不可能以烦恼摧坏，不可能以老病死摧坏，也不可能以地水火风摧坏，所以说它是“安忍庄严”。《涅槃经》中说：“汝今莫谓如来之身不坚可坏，如凡夫身，善男子，汝今当知，如来之身无量亿劫坚牢难坏，非人天身，非恐怖身，非杂食身。（你不要认为如来的身，像凡夫身一样不坚固、可以毁坏，善男子，你应当了知，如来的身在无量亿劫当中，恒时坚牢不可毁坏，并不是业惑感召的人天身，不是无量苦聚的恐怖身，不是以饮食长养的杂食身。）”这就是佛身安忍庄严的意义。

下面举两个例子来说明：

【即佛以手断取大千世界，掷过无数刹土之外，于有情亦无损害等，佛不食一餐，于无量劫安住，亦无忧愁、疲乏等，以佛身必无不堪能者。】

举例来说，比如佛陀以手断取三千大千世界，能够抛过无数刹土之外，但是不会对有情造成任何损坏等；再比如，一般众生是杂食之身，需要依靠四大的饮食来长养，三顿饭不吃，身体就会疲乏，心里也会忧愁，各种痛苦都会生起，身心无法安住。但如来是金刚身，不是有漏身、杂食身、无常身，所以佛陀即使不吃一顿饭，仍然可以安住无量大劫，不会产生任何忧愁、疲乏等的身心苦恼，因为佛身坚固，具有无穷的力量，没有任何不堪能的地方。

《维摩诘经》中说：“又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮着手掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往，又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。（安住不可思议解脱的菩萨，断取三千大千世界，就像轮子放在手掌当中一样，抛过恒河沙数世界之外，在这个期间，被抛的三千大千世界的众生不知道自己被远远抛出又回到原来的地方，根本不让这些众生有往来的想法。）”

《维摩诘经》中还讲了一则公案：

有一天，维摩诘问阿难说：“阿难，你大清早拿着钵站在这里干什么呢？”

阿难说：“居士！世尊的身体有一点小病，要用牛奶，所以我就到这儿来了。”

维摩诘说：“阿难，如来的身是法身，不是有食欲的身。佛是世尊，超胜三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕于数量，这样的身会有什么疾病呢？”

阿难听了心里很惭愧，这时他听到空中有声音对他说：“阿难，就像居士所说的那样，只是因为佛示现于五浊恶世，所以必然要显现这样的法来度化众生，你去拿牛奶，不要觉得惭愧。”

这个公案说明佛身是金刚之身，不是五欲之身，所以佛不吃一餐，也绝对不会有任何疲乏、忧愁等等。《涅槃经》中说：“汝今不应于如来所，生灭尽想……如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若千劫、若无量劫？（你们不应当对如来起灭尽之想，佛没有灭尽之时……连具足五通的仙人等都可以得到随意的神通，住寿很长时间，何况如来，对于一切法获得自在之力，又怎么不能住寿半劫、一劫、百劫、千劫，乃至无量劫呢？）”

下面解释福藏根本：

【“福藏根本”者，“藏”是无尽之义，如来一毛孔之福亦无限量，故佛身为无量福德所依之根本。】

“藏”是无尽的意思，“根本”是所依的意思。佛身上极微小的一个毛孔，福德尚且没有限量，何况其他无量的相好庄严，所以佛身决定是无量福德的所依。

下面引《抛石经》作证明：

【又《抛石经》云：“合赡部洲所有众生福德，较统摄一洲铁轮王之福，百千分不及其一。】

南赡部洲所有众生的福德总合，与统摄一洲的铁轮王相比，还不如他的百分之一，千分之一。

【如是，合二大部洲所有众生福德，较统摄二洲铜轮王之福，百千分不及其一。】

二大部洲所有众生福德的总和，与铜轮王的福德相比，还不如他的百分之一，千分之一。

【万亿统摄四洲金轮王福德，较一四大天王眷属之福，百千分不及其一。】

一万亿个统摄四洲的金轮王的福德总和，与四大天王一个眷属的福德相比，还不如他的百分之一、千分之一。

在人间，我们常常说皇帝洪福齐天，实际上人间皇帝的福德远远比不上一个最普通的天人。

【万亿四大天王眷属福德，较一四大天王之福，百千分不及其一。万亿四大天王福德，较一忉利天眷属之福，百千分不及其一。万亿忉利天眷属之福，较一忉利天王之福，百千分不及其一。】

就像这样，随着众生阶位的升高，福德也极大倍数地增上。

【例此，夜摩天众夜摩天王，兜率天众兜率天王，化乐天众化乐天王，他化天众他化天王，大梵天众大梵天王，乃至色究竟天，前前福德万亿倍，较后后福，百千分不及其一。】

与前面的讲法相同，一万亿个帝释天王与一个夜摩天天人相比；一万亿个夜摩天天人与一个夜摩天王相比；一万亿个夜摩天王与一个兜率天天人相比；一万亿个兜率天天人与一个兜率天王相比。像这样一直比到色究竟天的天王，前前的福德不如后后的百分之一，千分之一。

这样看起来，做人再有福报，也远远比不上天福，而下界天的福报又远远不如上界天。所以贪欲越重，越没有福报，贪欲越薄，境界越清虚，福报也就越大。

下面再看上界天王和出世间的罗汉谁的福德大：

【万亿色究竟天天王福德，较一独觉罗汉之福，百千分不及其一。】

三界当中，福德最大的是色究竟天的天王，但是一万亿个色究竟天天王的福德总和，也比不上一位独觉罗汉的福德，连百分之一、一千分之一都没有。可见出世间福德才是大福，阿罗汉跳出三界外，生死当中的神仙、天王，哪里能有这种福德呢？

下面再比较罗汉和菩萨：

【万亿独觉罗汉福德，较一安住慈心三昧菩萨之福，百千分不及其一。】

这一句是显示小乘福德与大乘福德的差别。小乘的极果是独觉阿罗汉，但是一万亿个独觉阿罗汉福德的总和，与一个安住慈心三昧菩萨的福德相比，不如他的百分之一，千分之一。

所以，大乘菩萨的福德才是大大福。大家想一想，只是求自己解脱的小乘福德，怎么能与大慈济世的大乘福德相比呢？所以，大乘利他的福德才是大大福。

再比较低位菩萨和一来菩萨：

【万亿安住慈心三昧菩萨福德，较一一来菩萨之福，百千分不及其一。】

一万亿个安住慈心三昧菩萨的福德总合，不如一来菩萨福德的百分之一，千分之一。

十地菩萨利益众生已经达到任运无障碍，境界极其不可思议，所以福德极大。《宝性论》中说：“如是普于虚空际，无边有情恒时中，具慧任运无障碍，真实广行利生业。”

【恒河沙数一来菩萨福德，较一佛陀之福，百千分不及其一，乃至算数譬喻亦不能及。”】

如同恒河沙数的补处菩萨，他们的福德总和，与一尊佛的福德相比，还不如佛陀的百分之一，千分之一，乃至算分之一，喻分之一。

这样才了知佛是最大福。我们寻找福德之王，找到最后，就是佛陀。小乘圣者、大乘圣者的福德总和远远比不上佛的福德，所以佛是福藏根本，佛的福德最为伟大。不通过经中这样校量，我们可能认为佛的福德与菩萨、天王等差不多，或者只是比阿罗汉大一些，通过上面佛语的开示，我们才知道，上界与下界、出世间与世间、大乘与小乘、佛与菩萨之间，在福德上有极大的差别。这样才显示出佛陀是天中天，是圣中圣，是最伟大的导师。

下面再看佛陀色身相好的福德，又是如何一层比一层殊胜的：

【又如云：“以十倍所有有情福聚，成就佛一毛孔；】

所有有情福德总和的十倍，相当于成就佛身一个毛孔的福德。

【以百倍所有毛孔福聚，成就佛一随好；】

以成就佛身所有毛孔福德总和的一百倍，能成就佛的一个随形好。

【以千倍所有八十随好福聚，成就佛二十九相之一相，除白毫、顶髻、法螺三相；】

以成就佛身八十随形好福德总和的一千倍，能够成就佛陀其他二十九相当中的一相，白毫相、顶髻相、法螺相不包括在内。

【以万倍所有二十九相福聚，成就佛白毫相；】

以成就这样二十九相福德总和的一万倍，成就佛的白毫相。

【以十万倍白毫相福聚，成就佛顶髻相；以万亿倍顶髻相福聚，成就佛法螺相。”】

以成就白毫相福德聚的十万倍，成就佛的顶髻相；以成就顶髻相福德聚的万亿倍，成就佛的法螺相。

根据上面的教证可以了知，佛身的每一分都是以无量福德而成就，而且相好越殊胜，福德越广大，大到无极，这样就可以决定佛身是福藏根本，已经圆满成就十法界当中最不可思议的大福德聚，确实是“天上天下我尽见，一切无有如佛者。”

【此外，因地所修施等无量善行亦以智慧神变成熟之力，下地所集尔许功德，上地刹那即可成办，以及佛身如何修持深广二谛行境的修因圆满之理，（注意前面一大段，都要落在“修因圆满之理”这六个字上。）应以诸经及《行愿品》为例而了知。】

这一段这是从因的角度说明佛身是福藏根本。佛在因地修集布施、持戒等无量无边的善行，而这一切也是以智慧成熟之力、神变成熟之力，越来越增上圆满。增上的速度极为惊人，下地修集的所有功德，上地只需要一个刹那就能够完成。如同蚂蚁一生所走的路，飞机一分钟就能完成。按照这样的增长速度一直增长上去，到成佛时，决定是福藏根本。而且，佛陀在因地修习深广二谛行境，也就是在甚深的方面修习真如，在广大的方面修习十地、六度等，比如佛在因地如何发愿，如何行持等，以上这些诸佛修因圆满的道理，具体应当按照《华严经·十地品》、《普贤行愿品》等作为例子而了知。

具体方面应当多阅读《华严经》，就会知道佛陀在因地行持了多少波澜壮阔的菩萨万行，从而圆满一到十地的功德，这样以因推果，才会体会佛陀的伟大。

以八地之前的修行与八地的修行作比较，《十地品》当中说：“譬如乘船欲入大海，未至于海多用功力，排牵而去。若至大海，但随风去，不假人力。以至大海一日所行，视未至时，设经百岁亦不能及。（比如乘船想趣入大海，没有到达大海时，要用很多功力牵引而去。一旦进了大海，就会随风而去，不需要借助人力。以至于在大海当中一天的航程，就可以超过未到大海之前一百年的航程。）佛子，菩萨摩诃萨亦复如是，积集广大资粮，乘大乘船，到菩萨行海，于一念顷以无功用智，入一切智智境界，本有功用行，经于无量百千亿那由他劫，所不能及。（同样，积集广大资粮乘大乘船到达菩萨行海时，一念之间以无功用智入于一切智智境界，像这样无功用的修行，凭七地以下有功用的修行，即使经过无量百千亿那由他的劫数也无法相比。）”而且菩萨初发心时，所发的百万阿僧祇等十种大愿，在八地当中都已经获得清净，达到愿波罗蜜多最为增上的境界。诸佛因地就是按《普贤行愿品》所说那样的普贤无尽大愿、无量大愿等真实发愿、真实修行，最后一一圆满，因为佛陀因地的修行是如此甚深广大不可思议，所以所感的佛身决定是无尽福德的所依。

【又不仅为福藏根本，且依所依亦将增上无量福德，如顶生王、金色童子等因缘所说。如经云：“由具众多福德相，天众世间福藏依，见闻慈颜即获益，成办有情无量利。”】

这是从众生的角度来解释“福藏根本”，说明佛身是出生无尽福德的所依。不但佛自身是福藏根本，而且以佛为所依，众生会增上无量的福德。比如将小铁块投入磁力强大的磁场中，立即就会被磁化，而且获得的磁力也极强，同样，因为佛陀的福德之量，是一种无穷大的量，所以众生的心以佛为所依而现前的福德也是无量不可思议。这种作用的相，如同经中顶生王、金色童子等公案中所说的那样。如经中所说：“由于佛陀具足众多福德的相好，所以成为一切天人世间成就无尽福德的所依，众生见到佛的形相、听到佛的音声，一触到佛陀慈爱的笑颜，就能成办无量的利益。”

为了让大家产生深刻具体的认识，下面通过公案来说明。首先讲《贤愚经》中顶生王的公案：

过去无量不可思议的时劫中，有一位叫瞿萨离的大王，统摄天下八万四千小国，他有两万夫人，两万婇女，一万大臣。有一天瞿萨离王的头顶上，忽然生出一个疱，形状像蚕茧，洁净清彻，也不疼痛，并且渐渐大起来。当长到像瓜瓢那样大时，劈开来一看，只见里面有个童子，相貌非常端正，发色绀青，身色紫金。

国王叫相师占卜吉凶，相师告诉大王：“这孩子身相雄伟，福德很大，以后一定是位统领四方的圣王。”于是就给他取名为顶生王。

顶生长大以后，果然英德卓越，大王赐封他为一个小国的国王。不久大王病危，很多小国的国王都前来看望，但是大王的病还是不见好转，最终病故。

这些小国的国王对顶生说：“大王已经驾崩，请你继承王位。”

顶生说：“假如我真有做大王的福份，就应当由四大天王和帝释天一起来迎接授予，我才登位。”顶生王刚发完誓，四大天王就拿着盛满香汤的宝瓶，从天而降，给顶生王灌顶（按过去的习俗，国王登基时要灌顶），接着，帝释天也从天宫中下来，把宝冠戴在顶生王的头上，并与四天王共同称赞顶生。小国王们又一次劝请顶生做大王，统治四方。

顶生又说：“假如我真有做国王的福份，国应当顺从于我，不是我顺从于国。”刚发完誓，国中所有的宫殿、园林、浴池都向着顶生王而来，金轮宝、象马宝、玉女宝、摩尼宝、大臣宝、将军宝也都应声而来。顶生王就这样登上转轮王的王位而君临四天下。

有一天，顶生王在国中巡视，见到很多人在耕地，就问旁边的大臣：“这些人在做什么？”

大臣回答：“人要靠粮食才能活命，所以他们在种谷子养活自己。”

顶生王当时就发誓：“如果我真有做国王的福份，国家就应该有自然的百味饮食，让所有人都远离饥饿。”他刚发完誓，国中果然出现自然饮食。

顶生王继续巡视，这一次见到很多人在纺纱织布，就问：“你们在干什么？”

这些人说：“虽然有饮食，但没有衣服遮身，所以还要纺纱织布做衣服。”

顶生王又发誓：“假如我真有做国王福份，国中就应当自然出现妙衣，赐给万民，使他们不再贫乏。”刚发完誓，只见所有的树上都出现各种颜色的妙衣，全国的男女老少都去取自己喜欢的衣服。

顶生王又去巡视，看到很多人在制造、修理乐器，就问：“你们在干什么？”

他们说：“饮食衣服都有了，没有音乐也不行，所以我们在制作乐器。”

顶生王又发誓：“假如我真有做国王的福份，所有好的乐器应当在国中自然显现。”话音刚落，各种乐器都自然显现悬挂在树枝上。人们随自己所好取下来弹奏，音声都很悦耳，听到的人无不喜欢。

由于顶生王福德巨大、恩泽四海，所以感召天降七宝，遍满所有国家。

顶生王问大臣：“你们说说看，这是谁的福德？”

大臣们回答：“既是大王的福德，也是人民的福德。”

顶生王又发誓：“假如是人民的福德，七宝应当普降，假如只是我的福德，就应当全都降落在我的宫殿当中。”这样发完誓，其它地方都停止降七宝，唯独他的宫殿里，降了整整七天七夜的珍宝雨。

顶生王尽情享受一切人间的快乐，不知不觉已经过了八万四千年。有一天，在宫殿前面忽然踊出一个夜叉，高声说：“东方的弗婆提国，富饶快乐，没有哪个国家能比得上，大王你可以到那里去游玩游玩。”

顶生王答应了夜叉的提议，刚生起一个想去看看的念头，金轮宝就从虚空当中飞过来，然后群臣及白象宝、绀马宝等跟在后面，驾上金轮到到弗婆提国。弗婆提国的所有小王赶紧出来接驾。国王在弗婆提国享受五欲生活，一直过了八亿年。这时又听到夜叉来说：“西方的瞿耶尼国也很快乐，大王可以去那里看看。”

顶生王又到瞿耶尼国享受快乐生活，经过了十四亿年。

夜叉又说：“北方的郁单曰国土地丰饶平安，人民兴盛，可以去那里看看。”大王又来到郁单曰国，享受上妙五欲，过了十八亿年。

夜叉又说：“四天王天的快乐是难以估量的，大王可以到那里去游玩。”

顶生王和群臣、四种兵乘虚空飞行，一直飞到四天王天，四天王见到顶生王都很恐惧，立即集合天兵，想把他拦住，但是奈何不了他，顶生王很轻松地闯入四天王的领土，自在悠闲地享受了数十亿年。

有一天，顶生王冒出一个，想要到忉利天去的念头，于是他带着部下，腾空而去。当时有五百个仙人住在须弥山的腹部，飞行过程中，顶生王的象马所排泄的大小便有些落到仙人们的身上。他们感到莫名其妙，互相询问：“这是谁的大小便竟然掉到我们身上？”

仙人当中的一位智者说：“我听说顶生王想到三十三天去，这些一定是他的象马所排泄的不净物。”

仙人们听了很恼火，就集体念咒，将顶生王和他的随从定在空中动弹不得。

顶生王知道后就发誓：“假如我真有福份，这些仙人就应当都侍候我。”因为顶生王的福德大，所以一发誓就灵验，五百个仙人不由自主地来到顶生王身边，有的给他扶轮子，有的给他牵马，恭恭敬敬地把他送到三十三天。顶生王远远看到三十三天的快见城，又高又白，有一千二百个城门。天子们因为害怕顶生王，所以不仅关闭所有城门，而且还设了三重铁关。但是顶生王带着兵，毫无迟疑，直接飞到天门，然后吹响贝号，拉弓弹射，顿时一千二百个城门全部自动打开。帝释天王只好出城相见，并将他邀请到天宫中共坐。顶生王与帝释天王的相貌几乎相同，最初见时很难分辨，只有仔细观察才能分清楚。顶生王在帝释天享尽五欲的快乐，一直经历了三十六代天帝释。

从以上顶生王的故事中，可以看出他的福报有多么巨大，他的寿命、受用、威势、眷属、衣食住行等，样样都是超乎寻常，他不仅享尽人生欲乐，而且一直发展到三十三天，以现在的话来讲，可谓是超级成功人士。与他的福报相比，现在的富豪们只是九牛一毛而已。现在要问，他靠什么获得这样大的福报呢？是不是通过顽强拼搏而获取成功的呢？

下面就来看一下他的往昔因缘：

佛说：过去不可计量的劫数前，当时有一尊佛叫做弗沙佛，和弟子们在教化世间。某一天，一个办婚事的婆罗门，准备以手把大豆撒向新娘，这是当时的一种风俗。正在这时，他见到佛陀，心里很欢喜，就把大豆撒向佛作供养，其中四粒落入佛的钵中，有一粒落到佛的顶上。以这个因缘，他感受了无量的福报：四粒大豆入钵的因缘，使他统摄四天下，一粒落在佛顶的因缘，使他在四天王天和忉利天当中享受快乐。

因为顶生王的成功途径，是以福藏根本的佛身为所依，所以虽然付出的只是一毛钱不到的豌豆，但却换来常人做梦也想不到的大富大贵。他并没有像现代人这样辛苦地求取财物，但因为他有福气在无上的大福田中种植福种，所以增上了无量福德。我们想一想，像我们这样满脑子都是邪分别的凡夫人，如果不依止三宝，只凭狂妄自大的我慢，认为自己能如何如何，以这样的我慢来奋斗，充其量又能获得多少呢？所以，我们应当懂得，佛身才是“天众世间福藏依”，应当在佛福田中种福。

第二个金色童子的公案出自《金色童子因缘经》，经文共十二卷，这里仅取相关因缘，摘要而述：

尔时，世尊与大迦叶尊者均已灭度，阿难尊者仍然住在世间。当时忉利天宫有一天子，投生在王舍城中一位大商主家中，其妻胎满诞一童子，身有金光，异常艳丽显赫，人见人爱。童子生时，就有金黄妙衣自然在身，并且口中溢出优钵罗花香。伴随童子的诞生，家中降下一场奇妙的衣服雨，所下的妙衣都是金色，又有许多迦尼迦花纷纷从天而降，这样显现了许多瑞相。

后来金色童子渐渐长大，一次被人诬陷犯杀人罪，临刑时，童子遥向阿难尊者至心祈祷，尊者以神通力救他，并为他说法，童子即时证得初果，又于尊者前出家受戒，证得阿罗汉果。证果后，金色尊者脱下身衣用作供养、布施，稀奇的是，一衣脱后一衣自然复生，这样以无量妙衣而做福事。

人们目睹这件事，都感叹：金色尊者以何因缘感得此果，莫非长久修行积累的功德？

这时，阿阇世王向阿难尊者请问金色比丘的往昔因缘，尊者详细说出往昔因缘：

过去九十一劫中，有毗婆尸佛出世，有一城市名满度摩帝，城中有一位妙耳商主，生一童子，具有十八种可厌丑相，身口恶臭，而且他出生时，家中起火，一切财宝化为灰烬。到丑相童子能走路时，母亲让他独自去讨饭，他不但讨不到饭，反而处处被人追打，母子只能忍饥挨饿，随业而住。

丑相童子为饥渴苦恼逼迫，心里非常忧愁，自想不知以何罪业所感，今生没有福报，长相这样丑陋，让人厌弃，这样活着有什么意义，不如自杀了此一生。他决定之后，就爬上树纵身跳下，身被摔伤，极受苦恼。

这时，毗婆尸佛以佛眼观见，就以神通力现在丑相童子面前，佛光照触，痛苦顿消。童子见佛相好光明，生起了清净信心，就脱下所穿量约一尺的黄色衣服，供养毗婆尸佛，同时采一茎迦兰腻迦花奉上如来。以佛的威神力，衣服分量正好合于佛身，花也变得大如车轮，如伞盖般停在佛陀顶上。丑相童子见后，广大净信之心，恭敬愈发增盛，他顶礼佛足，发大誓愿：愿我将来身有金色，妙衣严身，口中出优钵罗花香，并得成佛！

丑相童子发愿时，他的极丑恶相忽然消失不见，转成殊妙端严，身体如金色，又有金色可爱的衣服自然从空中飘来，披在童子身上，空中纷纷降下迦兰腻迦花、优钵罗花等，而且空中传出宏亮音声：“奇哉！能于如来所，种植清净布施的可爱种子，最胜的牙茎现在出生！”

这位妙相童子，因为具有殊胜福德，被人民共推为王，享受六万岁，命终转生兜率天。

阿难尊者复告阿阇世王：“毗婆尸佛教法中的妙相王，就是今天金色比丘的前身，往昔他见毗婆尸佛时，以贫穷之身，脱下一小片衣服供养佛陀，供养后又发广大誓愿，由此在天人当中感受妙乐，不论生在何处，都是身为金色，并有金色衣服自然在身。生时天雨妙花，纷纷而降，到如今具足大福德，身有妙衣旋脱旋生，具有各种殊胜妙相。”

尔时，一切大众都感叹说：“奇哉！种福果报极为殊胜。奇哉！诸福有大力能。奇哉！布施深固福田。是故应知，如能种植布施善种，果报不虚。智者们审谛观察如是种福果报之事，谁人不种清净布施胜田！”

《贤愚经》当中有一则金财因缘：

当时，佛在舍卫国时，有一位大长者的夫人生了一个叫金财的男孩，长相端正，世上少见，并且他是握着拳头来到人间的。父母见到他这个样子都很害怕，认为是不吉祥的恶兆。可是掰开他的小手一看，手里有两枚金钱，父母很高兴，就把金钱取下来，哪知道孩子的手掌中再次出现金钱，再取下来，还是生出金钱，这样反反复复，取之不尽。

等到金财长大成人就向父母请求出家，到佛的住处，礼佛请求：“世尊求您哀悯我，准许我出家，趣入佛道。”

佛说：“好啊，你可以出家。”金财剃除须发，穿上袈裟成为一名沙弥，到年岁临登坛受具足戒时，他向僧众一一礼拜，两只手只要一着地，就拍出二枚金钱，这样，在每一处行礼的地方都能拍出金钱。受戒以后，金财很精进，最后证得阿罗汉果。

当时阿难问世尊：“金财比丘做了什么福，一生下来，手里就会生钱。”

佛说：“过去九十一劫时，有一位毗婆尸佛出现在世间教化众生，当时度脱的众生不可计数。有一次，佛和僧众云游四方，很多富人、长者都来供养饮食。有个靠卖柴为生的穷人，见到佛和僧众受富人们迎请，心里又欢喜又恭敬，就把自己卖柴仅有的二枚钱，供养佛和僧众。佛陀哀悯他，接受了他的两枚钱。”

佛接着对阿难说：“这个穷人以两枚钱供养佛和僧众，所得到的福报是在九十一劫当中，金钱、财宝随心所欲，无有匮乏之时。当时那个穷人，就是今天的金财比丘。所以即使是没有得圣道的人，也可以在未来得到无量的善果。”

下面再讲《大智度论》中的一段公案：

往昔，佛住世时，佛和阿难从舍婆提城往婆罗门城的方向去。当时婆罗门城的王是一个外道，听说佛要来，就立了一条规矩，凡是给佛饮食、和佛一起说话的，罚款五百文钱。佛入城乞食时，偌大的城市，家家户户都关着门，佛和阿难只能持着空钵，从城里出来。（可见众生多么颠倒，不知佛陀功德的人，其实是最可怜的人。）当时，有一个老仆人，手里拿着破瓦器装着一些发臭的剩饭剩菜，准备倒掉，她见到佛相好庄严，手拿空钵，就想供养。佛知道她的心意，把钵伸出来乞讨她准备倒弃的饭食。老妇人以一颗清净的心端来供养佛陀。

佛受供之后，对阿难说：“这个婢女因为布施，十五劫当中会在人天二道中享受幸福快乐，不堕恶道，将来转得男身，出家学道，成就独觉果位。”

这时佛旁边的一个婆罗门，听到佛这么说，就问佛：“你是净饭王的太子，为什么为了一点食物就打妄语呢？”一般人无法理解这种不可思议的缘起，所以会认为这是打妄语。

这时，佛吐出舌头覆盖脸部，舌头一直伸到头发的最上端。佛说：“你见过这样的广长舌打妄语吗？”

婆罗门说：“舌头能盖住鼻子，都不会打妄语，何况盖住脸，而且伸到头发的上端，决定不会打妄语的。”他生起信心后，对佛说：“我今天是不懂小供养为何会得大福报。”

佛启发他：“你平时是否见过一些稀奇的事？”

婆罗门说：“我有一次行路时，见过尼拘陀树，尼拘陀树的树荫很大，能够覆盖五百辆车那么大的面积。”

佛又问：“树的种子有多大？”

婆罗门说：“它的大小相当于芥子的三分之一。”

佛说：“谁相信你的话呢？”

婆罗门说：“确实是真的，确实是我亲眼所见，我没有说谎话。”

佛说：“我见这个女人以清净心供佛得到大果报，就像尼拘陀树种子虽小，但生果却是很大一样。”

婆罗门听了之后心开意解，向佛忏悔。佛为他说法，他获证初果。这时婆罗门很兴奋地举手大声高呼：“大家快来呀！甘露门开启了，你们怎么不出门呢？”

人们听了之后，都拿五百枚金钱给婆罗门王，请佛受供。国王也废除了那条规则，和群臣皈依佛陀，佛为他们说法，他们都证得圣果。

老妇人对佛供养下劣的饭食，不仅换来十五劫的人天福乐，而且还换来男身、出家学道、最后证果，所以佛身确实是众生成就大福德藏的所依，是真正的“福藏根本”。一切众生，只有开启这个甘露门，只有将自己的心向导师佛陀敞开，才能获得大安乐。

下面解释“妙好间饰”和“众相花敷”。这是指佛陀色身的相好功德。佛陀因地发心，念念都是为了利益我们。在三大阿僧祇劫中不断积聚资粮，在他圆满成佛时，是以什么方式利益我们呢？所谓利他到达究竟，就是以大悲任运示现色身。佛为众生示现报化两种色身，正是大悲至极的表现。《宝性论》中说：“他利圆满功德处，即一切佛世俗身。”假如诸佛不为众生示现报化两种色身，只是安住于法身本际，众生将无法受益。因为对于著相的众生来讲，需要现相，才能被接引，所以在还有二取执著的众生面前，需要示现色身的影相。而且在相对清净的相续前，自然会显现具足殊胜相好的色身。

【又果色身自功德者，以佛指赤铜色等八十随好严饰，故为“妙好间饰”；以手足掌千辐轮等三十二相庄严，故为“众相花敷”，譬如鲜花开敷，悦人心目，三十二相妙花，以八十随好差别花蕊严饰，以此增长所有众生之欢喜。】

下面从相好的关系和作用两个方面来解释：

1、相好的关系：所谓“妙好间饰”，是指佛身的八十随好，佛的三十二相以八十种随好严饰的缘故，所以叫做“妙好间饰”；而佛身是以千辐轮相等三十二种相庄严的缘故，所以叫做“众相花敷”。相是差别基，随形好是差别基上的差别。比如鲜花是差别基，花上的花蕊、花瓣、花枝等，是差别基的差别。三十二相如花，所以说“众相花敷”，八十随好如同花蕊等，对三十二相作严饰，所以说“妙好间饰”。

《新婆沙论》当中说：

问：八十随好为在何处？（八十随好在什么地方？）

答：在诸相间，随诸相转庄严佛身，令极妙好。（八十随好不在其它地方，就在三十二相的每一相当中，随着诸相，庄严佛的色身，使佛身极妙极好。）

问：相与随好不相障夺耶？（相和随好不会相互障碍冲突吗？）

答：不尔，相与随好更相显发，如林中花，显发诸树，佛身如是，相好庄严，又如金山，众宝杂饰。（不会障夺，相和随好互相显发，也就是以随好显发庄严相、在庄严相上又有随好严饰，就好像林中的鲜花显发树木，又像金山以各种珍宝间杂、严饰，使金山显得极为庄严。）

2、相好的作用：“由此增长所有众生之欢喜”。

三十二相、八十种好的作用是能增长众生的欢喜。具有大福德、具足相好的人，才能成为大众的欢喜之处。即使在人间，要想成为某一地区人们的欢喜之处，也要具足一定的福德之相。而要成为全国人民甚至全世界人民爱戴的对境，就更要有伟人之相。而人间的伟人又不一定引起天界的注目，只有像大梵天王那样具足天王之相，才会成为整个天界的欢喜之处。但是这也不可能成为出世间行者的仰望之处。现在有一位补特伽罗，成为所有十方世界中一切圣凡的爱戴之处，成为全有情界的欢喜之处，他就是佛陀。《宝性论》中说：“见时喜足功德者，所谓妙相三十二。”《大智度论》中说：“佛一切众生中，身色颜貌，端正无比，相德明具，胜一切人，小人见佛身相，亦知是一切智人，何况大人？（佛陀在一切众生当中，身色相貌，端正庄严，无与伦比，佛陀色身相好的功德明显具足，胜过一切梵天、帝释、转轮王等，连小孩见到佛的身相，也会立即知道这是一切智智的法王，何况大人？）”

【如是因圆果满之佛身，无论行住坐卧，甚至动一毛孔，无不成为利益众生。】

这一句是总说佛身的作用。这里所讲的，不是业惑之身，也不是意生身，而是因和果的功德都究竟圆满的佛身。这样的佛身无论显现行住坐卧哪种相，甚至只是动一个毛孔，都有不可思议的妙用，都是在利益有情。

佛的色身可以说是妙到极点。当我们寻找能够成就他利的依处时，找到最后，最殊胜的就是佛的色身，这才是能成就他利圆满功德的依处。有漏的杂食身、无常的变易身都无法与佛之色身相比，更不是某种外物可以比拟的。所以《宝性论》中说：“他利圆满功德处，即一切佛世俗身。”在报化两种色身当中，佛的报身更加微妙不可思议。在《宝性论》当中说：“诸佛法身如虚空，能作圣者六根境，令见非大微妙色，令闻清净微妙音，令嗅善逝戒妙香，令尝大圣妙法味，令受三昧妙乐触，令知甚深胜妙理。”所以佛的一切示现，都是在开启众生的觉悟、显发众生的佛性，都是让众生种下不可思议的善根。因为佛在因地的修行深广不可思议，果地成就深广不可思议，所以佛的任何一种示现都具有不可思议的加持，都能给我们不可思议的利益。所以，对于佛陀，我们应当发起甚深的信心，应当发誓生生世世皈依佛陀。

从“佛身无不利益众生”这一点可以决定佛身是“行境相顺”、“见无违逆”。下面讲的就是这个内容，其中“行境相顺”是从佛身具有悦意功德角度讲的，“见无违逆”是从远离过失的角度讲的。

【故谁人见佛，即显现相应其根机意乐之行境，故为行境相顺，“行境”属佛，“相”为所化相续，“顺”为随顺适合，是就悦意之德而言。】

诸佛色身的任何一种示现，都决定是利益众生的。所以无论是谁见到佛，佛自然会在这个有善根的众生心前，示现与他的根机、意乐最适合的一种行境，这叫做“行境相顺”。这种示现不需要造作、分别，法尔从法身中流现。比如一面明镜，藏人来藏人现、汉人来汉人现，不需要分别、勤作，法尔就显现出相应的境界。

“行境相顺”分开来讲，“行境”是指佛示现的相，比如着衣持钵、入定说法、放光现瑞、敷座而坐、摩顶授记、舒颜微笑等等，这些都是示现在众生心识前的行境。“相”是指所化的相续，有八万四千种之多，比如疑惑的相续、渴望的相续、成熟的相续、恭敬的相续、散乱的相续、懈怠的相续、贪执的相续等等。“顺”是随顺适合的意思，就是“恒顺众生”的“顺”。这个“顺”字非常重要，因为佛具足大慈大悲，语默动静都是在随顺众生的心，所以能做到在在处处，令众生生起欢喜之心、爱敬之心、觉悟之心，从而普遍感化一切众生。比如在儿童面前，就要示现一种与儿童心理相合的行为，要与他的意乐相应，这样他才会喜欢你。以此类推，对于不同阶层、性格、爱好的人，都要分别示现随顺于他、适合于他的一种行境，就是行境相顺的意思。

一般人，只能对某一类众生做到很初步的行境相顺，但是佛陀则在在处处，小到动一个毛孔，都完全是行境相顺。这说明佛的利他，已经达到登峰造极的境界，一点点失误、不应机的地方都没有，可以说是妙到极点，妙到毫端。

在面对众生时，如果行为、语言不相顺，比如谈论的话题、说话的方式不能相应对方的根机意乐，对方就会不愿意听，动作举止如果不适合，他会不愿意看，这些都属于不相顺，说明利他的方面还有欠缺，还有失误。但是，佛对任何一类所化，都能示现得恰如其分，所以佛能够巧妙摄持一切所化的内心。

在《大智度论》记载这样一则公案：

有一次，佛陀进入比丘的房屋，见到一位比丘生病很苦，却无人看护，他卧在床上大小便，不能正常起居。佛就问他：“你这样苦，怎么无人看护？”

比丘回答说：“大德！我的性格很懒惰，别人生病时，我没有看过一次，现在我病了，别人也不来看我。”

佛说：“善男子！我来照顾你。”

佛用手抚摩他的身体，一切苦痛当下消除，身心顿时安稳下来。这时，世尊轻轻把他扶起来，而且扶他到门外，帮他洗澡、穿衣，再慢慢进屋，给他敷好草垫，让他坐好。像这样的示现，就是行境相顺，随顺病人的心理、想法，体贴关怀无微不至。断尽自我执著的人，才能这样与一切法随顺相应，才能这样没有障碍地遍入有情界，这完全是无缘大慈、同体大悲的流现。这就是佛陀利他的无上境界。

下面是从远离过失的角度讲：

【又见佛身时，见者绝无心生违逆，故从离过而说“见无违逆”。】

（“绝无心生违逆”，就是一点心生违逆都不会有。）

从反面来讲，见者见到佛身时，心里不会产生丝毫反感的情绪，所以从不会产生负面作用的角度，叫做“见无违逆”。

比如当今中国大都市的人，开始喜欢染发，大街上有很多红头发、黄头发的人。假如到了全民染发的程度，佛要化现一个在家身份来利益众生，也一定会示现染发，不然现代人都不认同黑头发是美，在人群当中突然出现一个黑头发，他们会视为天外来客，见到都会心有违逆。

戊二、显现后成办事业分二：一、别说佛前觐见　二、总说

己一、别说佛前觐见

信解欢喜，慧无能胜，力无能屈。

所谓“信解欢喜”，是指见佛信解而产生欢喜。“信解”是因，“欢喜”是作用。

【往诣佛所，有以信心及问难前往二种，其中初者，或为往观，或以宿善发动，或信解后为供养等，彼者一见如来，当即垢灭信生。】

往诣佛所，有两种情况：一种是以信心去，一种是想对佛问难而去。以信心前往，又分几种情况：第一种是往观，听说佛在开大法会，想去看一下热闹；第二种是前世与佛有缘，在佛前种过善根，一听到佛在某地说法，善根就发动起来，想去亲近佛；第三种是对佛已经生起信解，为了对佛供养、承事，而前去拜见佛。这些情况中的无论哪一种，只要一见到佛身，就会得到极大的加持。因为是万德庄严的身，是最清净的身，所以众生一见到，心垢就会寂灭，清净的信心就会油然生起。信心的体相是清净，就像净水一样。与信心相违的是怀疑，有怀疑心就不清净。来见佛的人，本来相续当中还有一些心垢，或者说还有很多分别念，但是一见到佛，这些心垢当下就会寂灭而生起信解。

下面讲“信解”的作用——“欢喜”：

【对此，以信为因欲见佛者，增上比丘入定之乐亦不可喻的解脱忧恼大欢喜心，故为“信解欢喜”。】

“以信为因欲见佛者”，信是欲的因，欲是信的果，也就是说有信心的人，自然对佛有一种特别想见、特别向往的心情，以佛巨大的摄受力，自己的心会不由自主地随着佛转。他们见到加持之源的佛身时，就像莲花触到阳光，会顿时涌发起大欢喜心。为什么说是大欢喜呢？因为这是以比丘入定的安乐也无法表示的欢喜，虽然比丘入禅定的安乐远远胜过欲界粗浅安乐，但还是无法与见佛的安乐相比，经上常常说这种安乐“胜过十二年的禅悦”。从这里也可以看出，凡夫仅仅依靠自己与依靠佛陀，还是有很大的差别，因为佛身的加持不可思议，依仗佛的加持，可以很快生起觉受。

下面再讲第二种情况：

【欲来问难者，亦至佛前，不禁战慄，故如日出星光隐蔽，顿息骄慢而获寂静之乐。】

“欲来问难者”，是指当时印度有很多外道，他们有意想来与佛校量，或者想压倒佛。他们觉得自己很了不起，具有神通、辩才、势力，但是到了佛的面前，立即就被佛的威德所震慑，身体发抖，无法自控，乃至全身都在颤抖，连眼皮也在颤动。以佛的威德，他们原来的傲慢都被打消，心也变得柔软，获得寂静的安乐。只要大日轮一出，星光会完全被映蔽。这是比喻外道大师们虽然也有名声、势力、智慧、神通，但一到世尊面前，却都黯然失色，毫无光彩。

《高僧传》中记载：净土宗初祖——晋朝的慧远大师神情严肃，凡是想见他的人，没有不身心战栗的。有一次，一个沙门拿着竹如意，想要供养给大师。但是他到达庐山住下来以后，一直都不敢自己呈献，最后只有私下把竹如意放好，然后悄然离去。

还有一位慧义法师，要去庐山见大师，对大师的弟子慧宝说：“你们这些庸才，都只是望风推服而已，今天你看看我是如何？”他到了庐山，正赶上大师在讲《法华经》，每次他想问难时，都是心跳流汗，竟然不敢说话。慧义出来对慧宝说：“此公定然有惊人之处。”所以，连后代的高僧都有这种威德，何况万德圆满的佛陀，决定像狮子王一样，能破一切众生的骄慢，让他们心意柔软而获得寂静。

下面讲“慧无能胜”：

【又如来相续智慧，于一切法无著无碍，故佛智何时亦无能胜。】

这是说明佛陀智慧无上的成就。假如对于某种法还有著、有碍，那说明智慧还有欠缺，还有能胜之处。但因为佛的智慧对一切法都无著无碍，所以佛的智慧何时也不可能胜伏。《宝性论》中说：“无著以及无碍故，承许智慧周遍行。”

下面举公案来说明佛陀“慧无能胜”：

【譬如，提婆达多各处收集碳灰，及释迦大名从劫毗罗城逐户索要一把大米，一一记下处所姓名，同米放入袋中，令象驮至佛前，问属何人何处，佛陀一一回答，无不知见，决无差错，故谓“慧无能胜”。】

比如，提婆达多为了试验佛陀，从不同的地方收集碳灰，做好标记，然后问佛这是什么地方的碳灰，佛陀一一回答，没有一点差错。还有一个叫“释迦大名”的人，特意从劫毗罗城，花了很大功夫挨家挨户索要大米，而且每一次都记下处所、姓名，这样装在口袋里，让象驮到佛的前面，逐一考问佛：这是哪一家的，那是哪个地方的，佛陀一一回答，无有丝毫差错。从这个例子也可以看出，佛的智慧彻见一切万法，远离一切无明，所以叫做“慧无能胜”。

世间的大师，虽然在他熟悉的领域中，具有一定的智慧，但是对于陌生的领域，却往往是一无所知。出世间的圣者，还有未断除的无明，不能周遍了达一切所知法，所以都是“慧有能胜”。从究竟来讲，我们皈依的导师，唯一是佛陀，因为佛以外的其他有情，都无法与佛的遍智相比，还不能彻底见到整个法界的全貌，不能无余见到众生的根机、意乐，不能见到一切差别相，所以不是究竟的导师。《宝性论》中说：“了义之中诸有情，皈依唯一是佛陀。”我们的皈依，并不是要皈依某个充满烦恼的凡夫，也不是皈依有著有碍的外道，因为他们自己没有智慧眼，不可能指引我们成就菩提。

下面引《抛石经》说明佛陀慧无能胜，教证分两段解释，第一段是描述舍利子的智慧，第二段是校量舍利子与佛的智慧。

【如《抛石经》云：“譬如有一大海，深达八万由旬，广阔无量，以等量墨块投入，令海水悉成墨汁。复以山王置于海中，海面上下各八万由旬，山王四面悉以金银珠宝合成，四方复有四大部洲，如是尽成纸张。大地所有树木草干，作成笔管，四洲众生皆共书写，直至墨干笔枯，如是于长老舍利子点滴智慧亦难描述。】

我们先说明用多少墨、纸、笔、人、时间等方面来描述舍利弗的智慧。

墨的量：有一个深达八万由旬的大海，一由旬相当于四十里，八万由旬差不多是三百二十万里，所以大海极深，而且广阔无量，一望无边。现在拿一块与大海同样大的墨，放入海中，这样整个大海水都变成墨汁，就是墨的量。

纸的量：把须弥山放入大海，须弥山在海中与海面以上的两部分，都是八万由旬，并且山的四面都是由金银珠宝合成，周围还有东西南北四大部洲，这一切都变成纸张，就是纸的量。

笔的量：整个大地所有的树木草干全部作成笔管。

书写的人：是四大部洲的所有众生。

书写的时间：是一直写到墨干笔枯为止。

虽然以这么多人、笔、墨、纸张，又经过这么长的时间书写，但是对舍利子的智慧不要说全部，就是一点一滴也难以描述。

【若有智慧如舍利子者，遍满三千大千世界，其智总和，亦不能比如来智慧，百分千分不及其一，算数譬喻所不能及。”】

不只是一个舍利子，而是遍满三千大千世界的与舍利子同等智慧的人，他们智慧的总和，比不上佛陀智慧的百分之一，千分之一，乃至算数譬喻所不能相比。

在《法华经·方便品》当中说：数量像竹林一样多的辟支佛，他们一起合作，即使在无量亿劫当中，不断思维佛陀所具有的真实智慧，也不可能了知少分。《无量寿经》中也说：“声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测。”佛陀智慧胜过一切声缘菩萨，而不为他人所胜，所以是“慧无能胜”。

【不但佛陀相续具有无边智慧，如来身力等其余所有之力亦皆无上无比，故以十方三世何人亦不能夺，此即是“力无能屈”。】

我们要认定“力”与“无能屈”的含义。所谓力，包括佛的智慧力，以及其余所有的力。所谓无能屈，是指这一切力都是无上无比，以十方三世任何人都不能夺。

【对此，有将“力”解释为十力或身力，实际十力仅是以所缘划分而已，均为智慧之力，又不但指身力，亦定须包括神变等力。】

对于诸“力”的解释（在藏文当中，是“诸力”两个字），有些注释中解释为十力或者身力，这些解释都有片面的地方。因为“十力”实际都是在说佛的智慧力，只不过是从所缘境的差别上，安立相应无碍而转的十种力。比如说处非处智力，就是指对于一切处与非处无碍而转的智慧力。知业异熟智力，是指对于一切业与异熟果无碍而转的智力。诸如此类，都是智慧之力。第二，如果将“诸力”仅仅解释成“身力”，也不全面，因为还有“神变力”、“修力”、“大慈力”等没有包括进去。这样就不能全面表达导师佛陀的力无能屈。

按照自宗的观点，“力”是指一切力。这样解释就能全面显示导师无上的力成就、圆满的力成就，是一种样样能力都达到无上的成就。佛陀的能力本来就是这样，一切方面都已达到无上，所以在描述时，也应当这样来表达。

下面依次引用公案、教证来宣说导师的身力、神变力、修力、大慈力等。

【如来身力虽为广大无量，此处仅略作表示而说:往昔，世尊在多恶蚕之地的森林中暂住，当地力士请佛应供，拘尸那城与那提城之间的道中，有块巨石，高十五庹，宽七庹半，力士们心想：应将道中巨石挪开，不仅请佛应供便利，我们也会声誉鹊起。】

一庹是成年人两臂左右伸直的长度，高十五庹，就有七、八层楼那么高，而宽又有七庹半，可见石头非常巨大。因为力士们做施主，请佛应供，他们觉得石头挡路，佛来应供，很不方便，所以集体商量，准备把石头挪开。

【拘尸那城的力士们聚会后，有些将数百只牛、马、骆驼、小象、大象赶至石旁；有些用绳将石捆住；有些架云梯，用菟丝草绳等缠绕，拉动巨石；有些以铁犁锄出石底；有些挥斧劈石；有些揳入铁钎，想把石头撬开，人与牲畜来来往往，亦有依仗药咒之力欲将巨石摧为粉末，但巨石却岿然不动，人们因此而疲倦。】

他们该用的方法全都用上了，该使的劲力都使出来了，但都没有任何效果。虽然个个都是人中的大力士，又费尽九牛二虎之力，但也移动不了巨石。可能在当时，有一个做指挥的人口里吹着哨子，大声说：“预备——起！”然后几百匹马、牛、骆驼、象，都一起向前拉，可是巨石还是纹丝不动。在旁边还有一些人，虽然口里喃喃有词，不断念咒，但也同样不见有效果。可怜，一个阵容庞大的工程队，却像一大群蚂蚁搬桌子一样，最后只能以失败而告终。这时，世尊从远处走来。

【此时世尊莅临，人们喜迎世尊。

世尊安住一处后，问道：“你们辛苦吗？”

力士们述说：“连续二十九日，未能让巨石移动，人很疲倦。”

世尊说：“是否想把巨石挪至它处？”

人们回答：“是的，世尊！”】

下面我们来看世尊的力量。

【世尊走到巨石前，以右脚拇指举起巨石，还以手接，安置在右掌之中。世尊沉思片刻，顺手一抛，便抛至梵天世界，巨石顷刻无影无踪，所发声响令人惊怖。】

大力士们用铁钎使劲撬也撬不开，又用绳子把石头捆住，但怎么拉也拉不动。而世尊只用右脚拇指轻轻一翘，就将巨石举起，然后以左手把石头接过，放在右掌当中，顺手一抛。这一抛，何止抛出十里、百里，而是抛过高山、云层、日月，抛过须弥山、六欲天，一直抛到梵天世界。所以，美国宇航员到达月球，也算不上什么伟大的成就，如果世尊还在人间，只要顺手一抛，就可以让阿波罗号瞬间到达月球，分别心发展到极致的科技成果，无论如何也比不上如来藏大光明的无尽妙力。再说，当时抛石的声响，就像发射巨型导弹一样，让在场所有的大力士以及那些牛、马、象等，都心惊胆战，个个惊讶得瞠目结舌。

【世尊说：“不必畏惧！”随着巨石呼啸而去，空中出微妙音，其音演畅“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。不久，石头从天返降，落于世尊掌上，世尊吹令碎末，再撒向四方，碎末纷纷飘落。】

在巨石呼啸着飞向太空远处时，美妙的法音在空中响起，人们的内心马上宁静，妙音在演畅“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的道理。没过多久，这块巨石结束太空访问之后，安全返降在如来掌中，世尊向巨石吹了一口气，巨石立即变成粉末，再撒向四方，粉末纷纷飘落在地。

【世尊了知力士无石将会不悦，便将碎末复合如初，放置它处。】

世尊知道，假如巨石不在的话，人们就会谈论这件事，届时一群大力士一个月也拉不动一块石头的笑话，就会沸沸扬扬地传出去，使力士们心中不悦。世尊为了照顾力士的面子，所以又把所有的碎末复合，放在道路之外的地方。今天如果有人能把撕碎的纸屑复合成纸，大家都会很崇拜，认为这是具有特异功能的奇人，是人体科学了不起的发现。这也说明人们的见识过于狭碍，因为人们只是生活在所谓的常识当中，不知道在颠倒执著的观现世量之外，还有佛陀的事事无碍神妙不可思议的大境界。所以相比于佛的身力，世间分别心之力，可谓是小得可怜。

【力士们叹未曾有，问道：“如是举指之力，为如来父母所生之力，或神变力与修习力？”】

力士们当然是叹未曾有，自己虽然练了一辈子功夫，但与佛的身力相比，甚至可以忽略不计。他们很想了解佛的力量是从哪里来的，就好奇地问：“世尊，您这个力量是父母生的呢？还是一种神变力，或者是一种修习力？”

【佛言：“此为父母所生之力，出生无常等妙音是神变力，以佛吹气令石成粉，又复还原置于它处，则是修习之力。”】

佛说：“以脚指举起巨石是父母所生之力。抛石时，空中出生诸行无常等妙音，是神变之力。吹气使石头变成粉末，然后又复原，放于他处，是修习之力。”

【力士又问：“父母所生之力，量有几何？”】

下面佛就以比喻来讲这种身力。

【佛言：“先以十人力如一凡牛力，依次，十凡牛力如一青牛力，十青牛力如一小象力，十小象力如一大象力，十大象力如一青象力，十青象力如一赤象力，十赤象力如一白牙象力，十白牙象力如一宾陀山象力，十宾陀山象力如一香象力，十香象力如一力士力，十力士力如一大力士力，十大力士力如一猛象力，十猛象力如一章住罗夜叉力，十章住罗夜叉力如一半那罗延力，二半那罗延力如一那罗延力，三百二十那罗延力，即是如来父母所生之力。】

十个人的力相当于一头凡牛的力，十头凡牛的力相当于一头青牛的力，十头青牛的力，等于一头小象的力，一千个人的力量，才比得上一头小象的力。而十头小象的力等于一头大象的力，十头大象的力等于一头青象的力，这样十倍十倍翻上去，最后十个章住罗夜叉的力等于半个那罗延力，两倍的半那罗延力等于一个那罗延力，三百二十那罗延力，就是如来父母所生之力。相当于当时6.4亿亿（6.4×1016）人的力量总和。

【如来节节之中，都有那罗延力自然而生。”】

如来身体的每一节当中，都有那罗延力，自然而生。意拳的最高境界，是身体的每个部位都可以发力，这是内家拳的上层功夫，超越了一般的拳术，但无论怎么讲，也只是凡夫人分别心的力量，连天人的力量都比不上。只有如来才真正成就“节节之中那罗延力自然而生”。

下面再引经典，继续宣说如来父母所生之力。在《集一切福德三昧经》上说：

尔时，在毗耶离大城当中，有一位大力士，名叫净威德，他成就了大力，南阎浮提的所有众生，没有和他力量相等的。听说沙门瞿昙成就了十力那罗延身，他就想：我要去看看沙门瞿昙，他怎么能比得上我呢？到了佛那里，一见到佛，就获得大信心的安乐，他礼佛双足，一心仰视着佛陀。佛想调伏这个人，就对目犍连说：“我往昔做菩萨时比赛力量曾经用过的那支箭，你去把它取过来。”

目犍连问佛：“那支箭在哪里呢？”

这时世尊从右脚放光，光明遍照到三千大千世界之下的大金刚轮。当时的箭就射到那个地方，还在那儿睡大觉。

佛告诉目犍连：“你见到箭没有？”

目犍连说：“我见到了。”

佛告诉目犍连：“你去把它拿来。”

目犍连直接下到大金刚轮，在像手臂一屈一伸那样短的时间当中，就返回来，把箭交给如来。佛说：“这只是父母所生之力，还不是神通力。如果以神通力的话，这支箭就要飞过无量无边的诸佛世界。”

【又如《广大游戏经》宣说技能时云：“金刚围绕须弥王，并及十方诸余山，佛手尚能揉为末，无实人身有何奇？”】

“金刚”是指铁围山，这一颂是说：“以铁围山围绕的须弥山王，再加上须弥山周围，四方四维上下的所有山峰，以佛的手能把这些山统统揉为粉末，大山在佛力面前尚且这样脆弱，何况不坚实的人身，把他们摔倒又有什么稀奇呢？”这也是说明佛的身力之大，比如当今整个地球的所有大山，以佛的手一刹那就可以全部揉成粉末。以上的经文，出自《佛本行经》。

《佛本行经》上说：悉达多太子和释迦种姓的人一起相扑。太子一下子把他们全部扑倒，而太子的身体没有任何损伤。又有一次，所有释迦族的人同时扑向太子，太子只用手一触，他们就全都倒在地上。这时，观众都生起稀奇之想，连虚空中的无量诸天都同声赞叹：

“十方一切世界中，所有勇健诸力士，

悉皆力敌如调达，不及太子圣一毛。

十方一切世界当中所有勇武健壮的力士，他们的力量都可以与提婆达多匹敌，但是即使他们联合起来也比不上太子一毛的力量。

大人威德力无边，暂以手触皆倒地，

圣者威神力广大，汝等云何欲比方。

大人的威德力无有边际，暂且用手指触一下，就全部翻倒在地，所以圣者的威神力极为广大，你们这些凡夫人为什么要与圣者比试呢？

假使不动须弥山，大小铁围甚牢固，

并及十方诸山等，一触能碎如微尘。

假如将坚固不动的须弥山，以及周围很牢固的大小铁围山，连带十方所有的山峰等都合在一起，太子只须手指一触，就能全部碎为微尘。

铁等强鞭金刚珠，及以诸余一切宝，

大智力能末如粉，况复扑此少力人。”

连铁等、强鞭、金刚珠，以及其余一切宝贝，以太子的大智力都能够碎如粉末，何况扑倒这些力量极小的人呢？

诸天这样说完偈颂之后，就用种种天花散在太子的身上，在虚空中隐身不现。

当时净饭王得知太子所有的技能都胜过一切人，并且又亲眼见到，所以非常欢喜，下令叫来白象，以璎珞庄严，让太子乘骑，以示庆贺。

在这头白象要出城门时，提婆达多从城外进来，见到白象，就问别人：“这头大象是谁叫来的？准备到哪里去啊？”旁边的人说：“是准备出城，让悉达多太子乘骑。”提婆达多听后心生嫉妒，就用左手抓住象鼻，右手击打象的额头，白象马上摔倒在地，滚了三滚就死掉了。白象尸体躺在地上，塞住城门，整个道路都被堵塞，不能通行。这时有一个叫难陀的童子，来到城门口，知道这件事后，就用右手抓住象的尾巴，拖离城门有七步远的距离。

太子听说后，就问：“是谁把象牵离了城门？”人们说是难陀。太子说：“好啊，难陀做了一件好事。”然后太子又想：提婆达多、难陀这两个人，虽然能展示自己的气力，但是象的身体很大、很粗壮，以后腐烂发臭会熏染城门。想到这里，太子来到城门外，用左手把象举起，右手托住底部，从虚空中，把象抛到城外，象的身体越过七重城墙、七重沟堑，在离城很远的地方坠地，坠落的地方变成一个大坑，就是今天人们相传的象堕坑。

这时无量百千的众生都一时赞叹：稀有奇特，未曾闻见。他们说偈：“调达築煞白象已，难陀七步牵离门，太子手擎在虚空，如以土块掷城外。（提婆达多虽然能够打死白象，难陀呢，也能够把白象牵离七步，但是无法与太子相比，太子用手擎起白象，将白象抛离在虚空中，可以象摔土块一样扔到城外。）”

以上这一段经文也是描述如来父母的所生之力。

《集一切诸功德三昧经》中，佛告诉目犍连说：譬如，一切四天王天中一切天子的力量，等于一个天王的力量；十个四王天天王的力量，等于三十三天中一个天子的力量；一切三十三天中天子的力量，等于一个帝释的力量；十个帝释的力量，等于焰摩天当中一个天子的力量；一切焰摩天中天子的力量，等于一个焰摩天王的力量；十个焰摩天王的力量，等于一个兜率天天子的力量；一切兜率天天子的力量，等于一个兜率天王的力量；十个兜率天王的力量，等于一个化乐天天子的力量；一切化乐天天子的力量，等于一个化乐天王的力量；十个化乐天王的力量，等于他化自在天一个天子的力量；一切他化自在天天子的力量，等于一个他化自在天天王的力量；十个他化自在天天王的力量，等于一个魔天当中天子的力量；一切魔天当中天子的力量，等于一个魔王的力量；十个魔王的力量，等于半个那罗延的力量；十个半那罗延的力量，等于一个大那罗延的力量；十个大那罗延的力量，等于一个百劫修行菩萨的力量；十个百劫修行菩萨的力量，等于一个千劫修行菩萨的力量。这样十倍十倍比上去，乃至十方千千千万劫修行菩萨的力量，等于一个无生法忍菩萨的力量；十个无生法忍菩萨的力量，等于一个十地菩萨的力量；十个十地菩萨的力量，等于一个最后生菩萨的力量（像悉达多太子，他生下来就叫最后生菩萨）。

佛陀继续说：“所以，目犍连，菩萨成就如是力量的缘故，菩萨一生下来，就能行走七步，如果当时诸佛不托住这个世界的话，整个世界就会挎掉，不能够安住。这是什么缘故呢？因为菩萨出生时，这个世界的大地纵广六万由旬，菩萨出生之后，当他下脚时，整个世界都陷没百千由旬，当他举起脚时，地面又涌出百千由旬，以诸佛持住的缘故，才让这个世界不动摇、不毁坏，不致于让众生烦恼。（不然一万级的地震，谁都会吓破胆。）所以，最后生菩萨刚出生时，就已经具足这样的力量。（这以上，是讲如来父母所生之力。下面再看如来之力。）即使一切世界的众生，都获得这种将要成就菩提的菩萨力量，但与如来的处非处之力相比，百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能及。如来父母所生之力（就是最后生菩萨的力量），已经极为不可思议，但是成佛的力量更加不可思议，获得具足这样十种之力，就叫如来应正遍觉。这还没有讲到菩萨的神通力，假如用神通力的话，就能够把恒河沙数的世界放在脚指的一个毛端上面，抛过恒河沙数的世界，这样往来，又不会让众生有任何的苦恼。所以这个神力不可称量，不可以数量来了知。假如菩萨完全示现神通力的话，连你们这些声闻阿罗汉都无法相信，何况其余的众生。”

这时，净威力士听完菩萨的父母所生之力后，心神惊怖，汗毛竖起，并生起稀有之心，骄慢完全息灭，从此皈依三宝，发无上心。

通过以上的讲述，我们对如来身力的无上境界又多了一分了解。这样对佛陀功德的认识就会加深一步。原先，我们可能理解为：佛只是一位丈六比丘，只是一个慈悲的人。这样的认识未免过于狭隘。要想对导师生起真实的信解，我们一定要理解到，在名言差别宛然的显现当中，佛的功德是一种无上的显现，超过其他所有有情，这样，我们才能认定佛是无与伦比的导师。对于佛陀这样不可思议的解脱境界，假如我们生在佛世，能见闻到无量分之一，也会马上顶礼，因为世尊的确不可思议。现在我们既然没有福报见到佛陀示现，就要根据佛的圣言，对佛的功德以闻思不断熏习，这样求得引生信解极为重要。

假如对佛陀功德的很多侧面，我们都能主动地去寻求了解，时时忆念思惟，相续中就会逐渐生起坚固的认识，就会决定信受“天上天下，唯佛独尊”，自己对佛陀的信心也不会再动摇，生生世世以佛为导师的誓言就可以竖立起来，不可能再去皈依其余世间的导师。我们之所以见异思迁，见到某个稍具神通、能力的凡夫，心就会随转，主要的原因，就是无知。比如有一个人，头上放光，你可能马上就会拜在他的脚下，这样很容易中邪魔外道的圈套，因为魔也有神通，也可以放光，也可以治病，还可以化作佛的形象，这时如果没有定解，就容易皈依魔。

相反，如果按照本论闻思，如果建立差别的认识，如理了知导师佛陀不可思议的功德量，就根本不可能执著其他小小的境界，不可能轻易把心归向其他的导师，因为自己的心里很清楚，与佛的境界相比，这些的确是微不足道。这样皈依佛的心就会得到坚固。

下面讲佛的神变力：

【此外，佛陀具有无量神变力，彼经云：“当嘎树下，世尊席地而坐，地面长有布拉那草，形如夜叉芦苇。彼时当地出现饥荒，乞食十分困难，尊者目连请问世尊：‘大地之下具足妙味，以我能翻大地，易于力士翻一树叶，我以左手任持大地所有有情，右手一刹那间即能在大地及其周围寻出妙味。’】

当时因为出现饥荒的缘故，乞食非常困难。尊者大目犍连主动请示佛陀，想以自己的神变力，将地下的妙味翻到地面，以尊者的神通力这样做，连大力士翻动一片小小树叶的困难都没有。他说：“我可以用左手把大地上居住的所有有情都持住，然后用右手，连一秒钟都不要，只需要一个刹那就能在大地和它的周围找出美味。”所以，目犍连尊者的神通很大。

【世尊告言：‘以你虽能如是翻转，然而众生一向贪执妙味而愚痴，且妙味不会长久留存，将会隐没。’世尊未予开许。】

世尊没有开许他这样做。世尊说：“你虽然可以这样把大地翻转，找出妙味饮食，但众生一向执著于美味上，痴迷得很，而且妙味也是无常法，不可能长久留存，很快就会隐没。所以，你的作法也不是从根本上解决问题。”

【假使有神力如目犍连者，遍满三千大千世界，合其神力，与佛比较，百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻所不能及。”】

这是将目犍连的神通力与佛的神通力进行比较，目犍连一刹那当中就能翻转大地，所以神力很大。在《大方等大集念佛三昧经》上还讲到，大目犍连在往昔一时之间，能取三千大千世界，放入口中，其中的任何众生都不会有往来惊恐的念头。又在往昔，大目犍连来到东方，在那个三千大千世界中，有一个叫宝力的城市，城市当中有六万亿千户人家，目犍连一一化现身体为他们说法，让他们安住于正法之中。所以目犍连的神通很大，但是与佛无法相比，经上说，即使是周遍三千大千世界那么多与目犍连神通相等的人，和如来相比，也不及佛的百分之一，千分之一，乃至以算数和譬喻都无法表达这种差距。

我们需要了知，很多有情都有神变力，比如凡夫当中的灵鬼、修罗、仙人、天人，都有有漏的神变，在出世间方面，声闻缘觉也有神变。在各种神变当中，世间神变远不如出世间阿罗汉的神变，小乘阿罗汉的神变远不如大乘菩萨的神变，菩萨的神变又远不如佛陀的神变力，所以唯一佛的神变力是无上无等，以十方三世任何人的神变都不能胜伏，所以是“力无能屈”。

【又如来修力，亦如经云：“假使四大部洲，天空乌云密布，大雨滂沱，四洲百川江河，巨浪涛天，源源不断汇入大海，如来悉知每一水滴源自何处，亦即任一水滴属何部洲、属何城市、属何区域，以及是何树叶花果所滴等，乃至水滴之极微尘，一刹那间皆能分别了知。”】

在这个例喻当中，我们首先要知道大海水之多，来源之复杂。不是某个局部地区，而是整个四大部洲，不是天降小雨，而是天空中布满乌云，整个四大部洲，普遍降下滂沱大雨，一时之间，四大部洲中所有的江河都暴涨起来，巨浪涛天，洪水源源不断汇入大海。这是描写大海的水量极大，而且海水来自四大部洲的各个地区。

在这时，对大海当中的每一滴水，佛都知道它的来源。你随意在大海当中取出一滴水，佛都知道这滴水来自什么部洲、城市、区域，是从哪一个树叶花果上面滴下来的。比如说，佛能说出，某滴水是属于南赡部洲北京城的西山，是第几棵树的第几片叶子上滴下来的。像这样，一直可以精确到每个水滴的极微尘，佛都可以在一刹那间没有任何错乱地分别了知。这是极为不可思议的事。

假如今天发生上面类似的情况，我们可以在太平洋当中取出一滴水，然后向全世界的科学家提问：这滴水是来自亚洲，还是来自美洲，允许他们合作，允许他们运用一切最先进的科学仪器。但是结果如何呢？在回答仅仅一滴水最初步的问题上，科学也是束手无策，何况任何一滴水细到极微尘之间的所有信息，更是无法了知。但是，对于佛陀来讲，可以以最具体的方式，说出每一个水滴的来历，即使全世界的电脑打字员都共同不停地打字，穷尽一生，也无法做完这部太平洋水滴的庞大档案。

【诸如此类，仅作表示而已，具体需从经中了知。】

这是告诉我们要常常阅读大乘经典，因为关于佛陀广大功德的内容，在大乘经典当中有很具体的描述。通过阅读大乘经典来对佛生起甚深坚固的胜解，非常重要，可以说牵涉到方方面面的利益。比如如果我们知道佛的功德是如此伟大，佛家是如此富贵，那我们对佛的信心、皈依心、恭敬心就会加深。同时如果知道佛的一切智慧、大悲、神变等恒河沙数的功德，竟然是我们的如来藏所本具，我们就会发起勇猛心，发起誓愿求证的菩提心。而且，如果知道一切众生都平等具足如来智慧德相，我们就会对一切众生发起平等的恭敬之心，不可能去伤害任何一个众生，不可能去轻视任何一个众生。不可能拿屠刀去杀戮一个具足如来智慧德相的众生的身躯，不可能对具足如来藏的众生进行打击、侮辱。同时，我们看到一切众生本具如来智慧德相却又这样颠倒迷乱，我们就会发心去觉悟他。所以方方面面有很多的利益联系。

下面这一段是通过比较来显示如来修力的无上相，以此来成立如来力无能屈。为什么总是以对比的方式来宣说呢？因为这里是要显示十法界有情在显现上的差别，也就是说越向上，障碍越净除，功德也就越广大，以上上能胜伏下下，以下下不能胜伏上上，比到最后，只有佛陀是无上无比，十方三世任何有情都不能映夺，这样以事势理就可以决定，佛是无上的导师。现在看教证：

【如云：“三千大千世界人天二趣众生，极其稀少，远远不及一具足五通的外道离欲仙人，以神通所见一车轮范围内的众生。】

我们一般会认为，地球人口众多，高达六十多亿，但是与三千大千世界范围内的人天二趣众生相比，却只是一个零头，而后者在数量上，又远远不如离欲仙人以神通在一个车轮当中所见到的众生。

仙人们清心寡欲，开发出一点有漏神通，由此他的视力远远超过贪欲众生，可以看到许许多多旁生、饿鬼等的众生。实际上，贪欲才是视力衰退的根本因。我们欲界凡夫都有视力低下的毛病，原因就是被贪欲的盖障障住，所以只能见到一点点。一旦如仙人般离欲，像高级望远镜以及显微镜那样的视力，就会出现。

【离欲仙人于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及声闻罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生。】

但是离欲仙人与声闻阿罗汉相比，视力也相当低下。因为阿罗汉已经断尽烦恼障，而离欲仙人只是暂时压住烦恼，所以在功能上，阿罗汉的无漏天眼远远超过仙人的有漏天眼。

【声闻罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及独觉罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生；独觉罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及菩萨以天眼所见一车轮范围内的众生；菩萨于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及佛陀以天眼所见一车轮范围内的众生，极多无量。】

按照同样的方式作比较，在天眼的能力上，声闻罗汉远不如独觉罗汉，独觉罗汉远不如大乘菩萨，菩萨又远远不如佛陀，上下的差距很大。这样才显示出佛陀修力的无上相。这就是“力无能屈”。

【以此理，十方无边世界中安住的所有有情，已生及当生的一切心与心所，住不思议解脱诸大菩萨，纵于恒沙劫中计算思量，亦为不易。】

这真是世界最大的一道难题。为什么这样讲呢？因为观察的对象大到极点，又微细到极点。具体来讲，观察的对象是十方无边世界当中安住的所有有情，多得无法计数，广大无有边际。而且对每一个有情不是观察粗大的方面，而是观察过去生起过的每一个心与心所，未来将会生起的每一个心与心所，以此时此刻为原点，前一刹那、前两刹那、前三刹那，这样一刹那一刹那，一直推到无始，往后看，后一刹那、后两刹那、后三刹那，一直推到无终。而且，不是只观察一个有情，而是要观察十方无边世界当中所有的天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、旁生。所以确实是“世界最大难题”。

在这道难题前面，科学家们只有考零分。按照他们的想法，应当在每个众生的脑袋上插上电极后再进行测量，可是这项工作比二万五千里长征还要艰难，即使能做一点脑电波的分析，但是在这些弯弯曲曲的线条当中，到底在哪一条上能读出众生的心与心所呢？

对这道难题，仙人们怎么样呢？他们只能躲在家中，不敢来考试。声缘阿罗汉虽然可以考试，但是天眼的功能不够，八万劫之外的情形，完全成为盲区，在眼前成为空空一片，所以也只好提前交卷。安住不可思议解脱的诸大菩萨，虽然能一直考下去，但是这场考试的难度太大，据说一直持续了恒河沙数的大劫，不断地计算思量，还是不容易完成。以上这些情况，都叫做“力有能屈”。

下面讲佛陀的修力：

【然而于三世所有有情一切心与心所，佛陀一刹那间无一错乱，一一任运了知。”】

过去、现在、未来，所有圣者和凡夫的一切心与心所，佛陀在一刹那间，能够没有任何错乱而一一任运了知。连拿一下笔、动一个念头都不需要，一切都是任运自成。这就是佛陀的“力无能屈”，这就是一切种智。

《入中论》当中说：“能仁于一等流身，同时现诸本生事，自生虽已久迁灭，明了无杂现一切。何佛何刹能仁相，诸佛身行威力等，声闻僧量如何行，诸菩萨身若何等，演说何法自若何，如何闻法修何行，作何布施供佛等，于一身中能普现。如是持戒修忍进，禅定智慧昔诸生，彼等无余一切行，于一毛孔亦能现。诸佛过去及未来，现在尽于虚空际，安住世间说正法，救济苦恼众生者，彼初发心至菩提，一切诸行如己行，由知诸法同幻性，于一毛孔能顿现。如是三世诸菩萨，独觉声闻一切行，及余一切异生位，一毛孔中皆顿现。”

下面讲“佛陀大慈力无能屈”，也就是佛的大慈力已达到无上无等，不为任何所胜伏的境界。

【另外，诸如来从悲因出生，亦为大悲之自性，故佛慈力等同众生数量根机而无量。】

从因的角度来讲，诸佛都是从大悲出生，《入中论》中说：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟。”大悲如同种子，诸佛是以大悲之因而出生，在成佛时，也是大悲周遍的自性，也就是“能仁常起悲，终无不起时”。

“故佛慈力等同众生数量根机而无量”，这是说佛的慈力没有限量，因为它的量和众生的数量及根机等同，所以是无量。众生无量，众生的根机也无量，因此佛的慈力也是无量。

【即因地唯以利他悲心圆满一切圆净熟，当究竟彼等而现前空性大悲双运的无学道智慧时，佛陀大慈力之量，何时能量其一分，遍一切处、遍一切时之故。】

也就是说佛在因地，唯一是以利他的大悲心圆满了一切圆净熟。众生是自利的心，而诸佛所发的唯一是利他的大悲心，从因地行道开始，就以大悲心摄持而利他，这样圆满一切圆净熟而达到究竟时，就会现前空性和大悲双运的无学道的智慧。在这时，佛陀大慈力的量，什么时候都无法测量到一分，因为佛的慈力是周遍的，遍及十方三世，所以超越一切数量。

【如是经云：“大王，释迦沙门具足大慈之力，即具有于所有有情不生刹那嗔恚之心，此大慈无著无碍，且恒时出生而任运自成，增上充溢，遍满一切世间，遍入一切有情之心。”】

经上这样描述释迦佛的大慈之力：佛的慈力远离一切违品：违品没有清净时会有嗔心，但在佛的相续中，慈的违品——嗔恚已经彻底断尽。所以无论对哪种人，无论在何时何地，即使一刹那的嗔心都不会有。同时，这种大慈力无著无碍：没有任何烦恼障，远离一切贪嗔二边的偏执；也没有任何三轮二取的所知障，是周遍、无缘的大慈。“恒时出生”，是指相续不断，一切时遍在。“任运自成”，是指这种大慈力不假造作，本自圆成。“增上充溢，遍满一切世间”，是指大慈力充满、遍覆整个世间界。“遍入一切有情之心”，是指这种大慈力遍入一切有情的相续，就像日光之力遍入四天下一样。从这一段可以了知：佛的大慈力远离一切违品，没有任何障碍，没有任何间断，不需要任何勤作，常恒周遍一切时处，所以这样的大慈是“力无能屈”。

【如云：“一切时方刹土中，佛陀大慈遍世间，所有有情诸心识，悉皆遍知具大慈。能仁无比之大慈，无有不遍于世间，根机意乐亦周遍，由此遍知无过失。】

一切十方三世所摄的无边刹土中，佛的大慈遍及于一切世间，以这种大慈能够观照到一切有情的心识。

“能仁无比之大慈”，佛的大慈超越一切凡夫、声缘、菩萨的慈心，是无上的大慈。

“无有不遍于世间”，因为是称法界量，所以周遍于世间。

“根机意乐亦周遍”，大慈是平等的，所以遍照一切根机、一切意乐。

“由此遍知无过失”，所以佛的大慈没有任何过失。如果慈心有局限，有偏执，有障碍，可以说有过失，但是这些都已远离，所以是无过失。

【譬如欲使浊水清，以清水珠置其中，如是大仙清净意，亦令凡夫烦恼净。”】

比如，要使浊水澄清，只要把清水珠放在里面，浊水就会澄清。同样，凡夫的烦恼虽然很不清净，但是一旦有佛的大慈融入，相续就会得以清净。

【《广大游戏经》云：“菩提树下金刚座，猛力魔军魔眷众，大慈之力作调伏，获证菩提寂灭果。”】

《广大游戏经》当中说：当年，佛在金刚座示现成佛之前，有许多猛力的魔军和魔的眷属都来作干扰，他们射向佛的武器，都在空中变成莲花，这就是大慈之力。佛已经断尽嗔心，不可能被魔所伤，所以一切武器在空中自然变成莲花。

佛在《涅槃经》当中说：“善男子，就像提婆达多教唆阿阇世王，想要伤害于人。那时，我进入王舍城次第乞食，阿阇世王放出狂醉之象想要加害我和我的弟子，当时这些狂象踏杀了无数百千的众生，众生被踏死之后多有血气。这些狂象嗅到血气之后，更加狂醉，见到我的随从穿着赤色衣服，认为是血，就向前奔来。我的弟子当中没有远离贪欲的，都恐怖得四处奔走，除了阿难之外。当时王舍大城当中的人民，都同时悲哀痛哭地说：‘怪哉，如来今天要隐没吗？为什么正觉要失坏呢？’这时提婆达多心里很欢喜，他说：‘瞿昙毁灭了很好！从今以后他再不会出现了，好痛快啊！我的愿望终于实现了。’”

佛又说：“善男子，我在当时为降伏狂象的缘故，深入慈心三摩地。我伸开手，指向狂象，就在五个指头当中化出五只狮子，这些狂象见到之后，心识怖畏，害怕得大便失禁。狂象当时就举身投地，顶礼我的双足。善男子，我在当时，五个手指之中实际没有狮子。是因为修习大慈善根力的缘故，使狂象得以调伏。”就像这样，世尊以大慈之力降伏一切魔军，这也是“力无能屈”的含义。

【如是应知，如来因地果地一切事业，以大悲力而转入，如是如来一一毛孔之中，时方所摄所有轮涅诸法，无余各不错乱而能无碍映现，又遍虚空器情世界能无余纳入一尘之中，微尘不粗，世界不细。】

如是应当了知，佛在因地做菩萨时的一切事业，唯一是以大悲力转入，在果地成佛时的一切事业也同样是以大悲力转入，不会以其他力转入。如是如来每个毛孔当中，十方三世所摄的所有轮回和涅槃的法，能够各各没有错乱、没有任何障碍地显现。而且，虽然周遍虚空的器世界和有情世界广大得无有边际，但可以没有任何剩余地纳入到一个微尘当中。而且微尘没有变粗，世界也没有变细。

以华严十玄门来讲，这是微细相容的境界，是指在无论如何的微细当中，都可以含容一切法，一尘当中可以含容无边刹海，一毛孔当中可以出现轮涅万法。《普贤行愿品》中说：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”又说：“于一毛端极微中，出现三世庄严刹。”《楞严经》中说：“若能转物，即同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。”

【又一刹那间能显示等同三世无量所知法数的事业游舞。】

而且佛陀在一个刹那这样极短的时间当中，能显示出和过去、现在、未来三世无量所知法数量相等的事业游舞。这是延促无碍的境界。《普贤行愿品》中说：“尽一切劫为一念……我于一念见三世。”《无量寿经》上说：“能于念顷，住无量亿劫。”清凉国师说：“微尘国土，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念。”

以上唯一都是佛陀才能达到的事事无碍的境界，以凡夫的观现世量根本无法衡量。相应于分别心的境界来讲，小和大，一和多，一刹那和无量劫，根本不能平等无碍。小不能容纳大，一不能包含多，一刹那不能延为无量劫，因为分别心执著小、大、一、多等实有自性，所以事和事之间彼此矛盾，彼此有障碍，显现不出这样无碍的境界，堕在二取心识狭隘的境界中，所以是“力有能屈”。诸佛消除一切二取戏论的执著，现前了大平等的境界，所以是“力无能屈”。

下面用比喻来显示佛陀不可思议的游舞：

【经中说：有一湖泊，八千由旬，湖水充盈，莲花遍满，某人乘一辆“赛风马”拉的马车，马蹄和车轮离水面飞行，亦不碰沾莲花枝叶花瓣。湖面上，马车疾驰如电，马车刚到对岸尚未返回之际，有一毒龙仗神力已从湖心飞来，绕完马车八圈。】

这一段是描述毒龙的速度之快。

一个人乘一辆“赛风马”拉的马车。马的速度超过风速，所以叫赛风马。马蹄和车轮根本不碰水，都是离开水面飞行。在马车刚刚到达对岸、还没有返回的时间当中（这个时间极短，因为只是马车转一个身的功夫，而且马车的速度很快），就是这样一下，毒龙以神力已经从湖的中心——离对岸四千由旬的地方，飞到马车旁边，并且绕马车连续转了八圈。所以毒龙的速度远远超过赛风马。

【毒龙旋绕一圈之瞬间，阿难尊者可讲解八种法门；阿难尊者仅讲一句时，目犍连尊者可讲解八种法门；目犍连尊者讲一句时，舍利子尊者可讲解八种法门；舍利子尊者讲一句时，独觉罗汉可讲解无量法门；独觉罗汉讲一句时，菩萨可说不可思议无数法门。】

在毒龙旋转一圈这样极短的瞬间，阿难尊者可以讲八种法门，这样阿难尊者讲一句的时间很短，而在这样短的时间当中，目犍连尊者可以讲解八种法门；目犍连讲一句的时间，又要缩短很多倍，在这个更短的时间当中，舍利子可以讲解八种法门；在舍利子讲一句的时间当中，部行独觉罗汉可以讲解无量法门；部行独觉罗汉讲一句的时间小得几乎无法计算，在这个时间当中，菩萨可以宣说不可思议的无数法门。这样，菩萨讲一句比独觉讲一句，时间要短无数倍。但是：

【菩萨讲一句时，目犍连尊者依神通力可飞越八万世界；目犍连尊者飞越一世界时，如来发菩提心乃至涅槃之间一切事业，于无边刹土之中皆能示现。】

在菩萨讲一句的时间当中，目犍连尊者依靠神变力已经飞过八万个世界，而在他飞过一个世界几乎趋近于零的时间里，佛陀可以做无边佛事，也就是从发菩提心乃至般涅槃之间的一切事业之相，不只是在一个刹土，而是在无量无边的刹土当中，都能圆满示现。这就是如来藏全分显露的无尽妙力，这就是力无能屈。《华严经·世主妙严品》说：“智入三世，悉皆平等，其身充满一切世间，其音普顺十方国土。”

【又于十方刹土每一方，以如目犍连之神通，于七昼夜不断行走，尔后将所经世界围成圆周，令地平整，覆以芥子，渐满地面。】

这一段是讲芥子的数量。

大目犍连行走的方向，包括十方刹土的每一方，行走的时间，就是向任何一方都走了七昼夜，这样经历无量世界。把这些世界，依次围成一个巨大的圆周，这个圆周内部的面积，比所经历世界的面积，又要大极多的倍数，使圆周内部的地面平整，然后在上面放置极小的芥子，一直到铺满整个圆为止，这样芥子的数量可以说多得不可计数。

【过芥子数世间界中有情，证入菩提，行持六度，乃至显示各自十二相事业，均为如来眼见，此等一切仅是性别、面容同类者，其性别、面容不同类的诸佛菩萨，见者更多，何须言说。】

这一段是讲如来所见佛菩萨的数量：超过上面芥子数的世间界有情，他们证入菩提，行持六度，乃至显示各自从天降至入涅槃的十二相事业，这一切以佛眼都无余照见。而这些数量超过芥子数的有情，还仅仅是性别和面容相同的诸佛菩萨，与这种情况相比，性别、面容不同类的诸佛菩萨，数量要更多。比如我们在大街上所见的人当中，性别和面容相同的，比例很小，性别面容不同的，占绝大多数。而如来所见性别、面容相同的诸佛菩萨，已经超过了芥子数，可想而知，所见性别、面容不同类的诸佛菩萨，数量更是无量无边。

【如是所有世间界中，佛陀出世和菩萨行持六度的刹土，犹如大海之沙及恒河沙中金沙罕见一般，极为少数，以此理，周遍虚空界的无量刹土，在无错乱观照彼等之中，显现一切神变游戏彼彼调伏的身语相，如如意宝一般利乐的事业恒时周遍转入而无分别任运自成者。】

如来所见的诸佛菩萨极为众多，但是诸佛出世、菩萨行持六度的刹土，在周遍虚空界的所有刹土当中，所占比例又是极小，就像大海当中的沙或者恒河当中的金沙一样罕见，这就说明，周遍虚空界的刹土超过前者极多。对这一切刹土，在没有任何错乱的观照当中，显现一切神变游戏的种种身体和语言的调伏相，就像如意宝一样利乐的事业，恒时相续没有一刹那间断，周遍转入没有一个微尘不入，同时又是没有任何分别，没有任何勤作的任运自成。

【即时方一切所知法安住自性本空如是现前，虚空与手掌平等、刹那与大劫平等之后，以法界离垢清净而现前的如来者，有寂无二不坏智慧金刚身，超越微尘与刹那法，胜义中无言，而以名言正量衡量，一切过失断尽，一切功德圆满，智悲力三者无有边际，常坚寂固之自性，于彼自性无移动的同时，身口意三密显现无尽者。】

这是“时分和方位所摄的一切所知法安住于自性本空”而现前，极大的虚空与极小的手掌平等、极短的刹那与极长的大劫平等之后，在极清净位，以法界离垢清净而现前的如来，他的自性如何呢？

下面是讲如来的自性：

“有寂无二”：就是“一真”，没有有与寂的对待，没有轮回与涅槃的对待，是绝待的一真法界。

“不坏智慧金刚身”，是指大无为法的智慧，不会以任何因缘而毁坏，不增不减，不生不灭，是恒河沙数功德的所依，所以叫做“不坏金刚身”。

“超越微尘与刹那性”，是指金刚身不是微尘假合的自性，不是刹那相续的自性，不是假立有为法的自性。后面我们还会解释。

“胜义中无言”，是指在胜义中，无法以语言、譬喻来描述，因为这不是世间语言所能够讲述的境界。

如果以名言正量衡量，即是“一切过失断尽”，也就是学道位圣者的无明习气地、意生身、无漏业、不可思议死，以及凡夫的有漏身、有漏业、分段生死等，都完全断尽；“一切功德圆满”，是指三身、四智、十力、四无畏、十八不共法等恒河沙数的功德都具足圆满；“智悲力三者无有边际”，是指智悲力没有障碍，没有限量，没有时间和空间上的边际，周遍一切时处。“常坚寂固”：这四个字出自《宝性论》，是极清净位法界离垢清净现前的如来的自性，《宝性论》中说：“佛性依于意生身，无生其性常恒故；依于不可思议死，无死其性坚固故；依于无明习气病，无害其性寂灭故；依于无漏之行业，无老其性不变故。”也就是分别从没有意生身、不可思议死、无明习气病和无漏业的角度，分别安立常、坚、寂、固的名言。

以上讲了如来的自性，安住在这样的自性中毫无动移的同时，身口意三密显现无尽，这就是前面所说的菩提的事业。

【由等同所知法数量而放射之故，以分别心如何分析亦难测边际，是如以庹测量虚空一般，故需了知为无量。】

这一段是成立如来身口意三密显现无量。佛陀一切身口意的显现都是以周遍的智慧金刚身为体，是和所知法的数量相等而放射，所知法的数量有多少，就有同等数量的放射。正因为这样，所以分别心再怎么分析，也不可能测到它的边际，就像以不到两米的一庹无法测量没有边际的虚空一样，以有量如何测无量呢？所以需要了知，佛陀任何身口意的显现，都是无量。

什么是等同所知法数量而放射呢？我们根据《大宝积经》举一个例子。比如，如来无任何分别而普遍示现一切威仪礼节，诸天人民中，自己喜欢经行者，就会见到如来经行；自己喜欢坐，就会见到如来端坐；自己喜欢睡卧，就会见到如来睡卧；自己喜欢听经，就见到如来讲经；自己喜欢寂静，就会见到如来默然；自己喜欢禅思，就会见到如来入三摩地。或者，有些喜欢光的，就会见到如来身光无有障碍；喜欢金色的，就会见到如来是紫磨金色；喜欢银色、水精色、琉璃色、玛瑙色、黄金色；喜欢白色、红色、黄色、紫色，或者喜欢各种花的颜色，或者各种天人的色，总之随着众生种种的心意，就会在他们心前现出种种品类的形色。这样又怎么能测到边际呢？以这个例子，拓展开来去思维，就应当了知如来身口意三密的任何一种显现，都像虚空一样没有边际，根本不是分别心所能测度的。

在《宝积经》上应持菩萨这样赞叹佛：

若欲知譬喻，诸佛法平等，

颁宣虚空限，实无有边际。

假如要知道比喻的话，诸佛的一切法都是大平等，只能说如同虚空之量，实际是无边无际。

设犹如虚空，佛戒禁若斯，

定意智慧业，解脱度知见。

佛的戒、定、慧、解脱、解脱知见的功德，都像虚空一样无量无边。

犹虚空无际，色身亦如是，

欲观世护顶，等譬如譬空。

如同虚空没有边际，佛的色身也是同样无有边际，要想观察依怙的顶，就像观虚空的顶一样，哪里是顶呢？

如虚空所周，佛身遍如是，

如虚空所遍，光照照亦然。

如同虚空周遍一切色法，佛身遍一切时处，佛光也是普照一切处。

有光照所至，有言辞若兹，

如言辞所至，心遍亦复如。

有佛光照入的地方，也就有佛的音声普顺一切世间。有佛音所至的地方，佛的心意也同样周遍所至。

如心所遍至，慈心布如是，

如慈心所遍，慧周等无异，

如慧之所周，身所周若斯。

如同佛的心遍至一样，佛的大慈也是这样周遍。如同佛的慈心周遍一样，佛的智慧也同样周遍。如同佛的智慧周遍一样，佛的色身也是如此。

通过这段教证，我们可以明白为什么佛是“慧无能胜，力无能屈”。因为一切智慧力、身力、大慈力、修力、语言力都是以普光明智为体，称法界量，无边无尽，所以是“力无能屈”。

【又一切诸佛的无量幻化也是安住于一佛的自性而远离异体之法，以一佛周遍一切时空，显现各种调伏游舞，远离一实有自体法等，是不可思议智慧之身。】

这是讲诸佛的身远离一体、异体，是不可思议的智慧之身。全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论》的注释当中说：“在胜义谛中，没有人法的自体，是二种无我的自性空性光明的缘故。如是现证时，远离人法二执，在如来地，诸佛是法界自性智慧身，不可思议，具一切相的缘故，没有任何平庸分别念所引起的人法自相，因此，诸佛在胜义谛当中没有他体。”

《大乘庄严经论》中说：“譬如日光合，同事照世间，净界亦如是，佛合同业化。”如同日轮放射的无量光芒，都无有分离而和合为一体，共同具有照明世间、成熟五谷等的作用。同样，安住在无漏清净法界当中的无量诸佛，在真如法身的自性当中一味无别。这样以法身无别的缘故，所以一佛显现化身作成熟众生等的事业时，一切诸佛也都同时做这个事业，融为一体。从这里，应当更深一步地认识到，如来的所有事业，比如传法，显示神变等，没有一个不是所有如来的事业总集。

【因此，尽佛地所摄一切诸法，唯是现空平等智慧的自性，故佛身一毛孔及所发一光的功德也能周遍虚空界，是故纵然诸佛于无边际之间以金口演说其功德，亦无穷尽。】

这一段是讲，由于佛地诸法唯一是现空平等智慧的自性，所以即使是一毛一光的功德也同样周遍虚空界；由于功德周遍虚空界，所以诸佛尽未来际以金口宣说也说之不尽。

世亲菩萨在《往生论》当中说：“庄严佛土功德成就，庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严，应知。略说入一法句故，一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。”佛地的一切诸法，可以归摄在依报庄严佛土功德和正报的庄严佛功德当中。而这一切功德庄严如果略说就可以摄入一法句，或者说清净句，也就是真实智慧无为法身。所以佛地的一切法，一一都是真实智慧无为法身，也就是现空平等智慧的自性。明代的蘧庵大师说：“琼林玉沼，直显于心源，寿量光明，全彰于自性。”正因为佛地任何一法都是以大无为法的智慧为体，所以一毛、一光，直接说，就是法身，就是大智慧，功德决定周遍虚空界，以有限的语言无法宣说。

我们以西方极乐世界大导师阿弥陀佛为例，再具体作一些解释：

《无量寿经》上说：“如是光明，普照十方一切世界，其有众生，遇斯光者，垢灭善生，身意柔软。若在三途极苦之处，见此光明皆得休息，命终皆得解脱。”阿弥陀佛的光普照到十方一切世界，没有任何障碍，没有任何边际。遇到佛光的人，心中三毒烦恼的污垢当下就会息灭，并且发起善心，身口意也会变得调柔。如果在三恶趣极苦的地方见到佛光，痛苦就会停止而得到休息，命终之后获得解脱。从这可以看出来，佛光普照十方世界，而且佛光的利益无量。所以这种功德，依靠有限的语言又怎么能表达它的一分呢？

再看，阿弥陀佛愿力所现的净土宝莲：

《无量寿经》上说：“又宝莲华周满世界，……一一华中，出三十六百千亿光，一一光中，出三十六百千亿佛，……一一诸佛又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”一朵莲花，可以放出三十六百千亿的光明。在每一光中，可以出现三十六百千亿佛。每一佛又放百千光明，并且这个光明普遍为十方世界的众生演说妙法。而法的妙用是把众生安立于佛之正道。所以莲花实际就是阿弥陀佛的清净智慧无为法身，是不可思议的智慧身。即使是诸佛在无有边际的时间当中，演说一朵莲花的功德，也不可能有穷尽之时。

在《大宝积经》上密迹金刚对寂意说：

“如来身者，不可限取，无若干像。（如来的身，不可以限量来缘取，没有若干固定的像。）如来身者亦复如是，无所不遍。（如来身没有不周遍的地方。）犹如虚空，不有妄想，如来若斯，永无思想。（如同虚空没有虚妄分别，如来同样没有分别。）犹如虚空，皆以遍入一切形色，如来若斯，悉以周遍，照诸众生。（如同虚空普遍入于一切色法当中，如来同样普照一切众生。）犹如虚空普入诸色，周遍其里，如来之身亦复如是，普照众生，靡所不遍。（如同虚空普入色法，遍在一切色法当中，同样，如来身普照众生，没有不遍入的。）犹如虚空，皆长一切百谷草木，如来若斯，至真之体，长育德本。（如同虚空当中能生长一切百谷、草木，同样，如来最真实的智慧金刚身，是生长、养育众生一切功德的根本。）犹如虚空，不计有常，及与无常，亦无昼夜。如来若斯，身不有常，不云无常，不能见其顶。（如同虚空，不说是常，也不说是无常，在时间上也没有昼和夜的迁变生灭。同样，如来身不说常，也不说无常，没有时间和空间上的边际。）”

【对此应从深处发起定解，应以应持菩萨观察佛身之量及以目犍连观察佛语边际等表示而了知。】

对于以上佛身的显现，应当从深处发起定解，应当多阅读大乘甚深的经典。应持菩萨和目犍连尊者的公案，在讲《菩提道次第广论》时已经讲过，请大家阅读《大宝积经卷第十·密迹金刚力士会》或者参考拙著《菩提道次第广论讲记》。

《指月录》上说：无边身菩萨，以竹杖测量世尊的顶部，量了丈六又丈六，一直量到梵天，还是不见世尊的顶部，就扔下竹杖，合掌说偈：“虚空无有边，佛功德亦然，若有能量者，穷劫不可尽。”

下面补充讲解如来金刚身超越微尘和刹那法的内容：

声闻宗派根本不承认圆满受用身。他们承许，十二种稀有事业当中，在降魔事业之前，是真实的凡夫。所谓殊胜化身，只是凡夫身种类的相续。所以他们把如来身仅仅说成是色蕴，在佛没有示现涅槃之前，是有余涅槃，而无余涅槃就像酥油灯息灭一样现前色法和心法相续的断灭。他们不了知佛陀具有与真实胜义无二无别的智慧自性的色身。这样承许一切种智色身像石女儿一样不存在，会导致从究竟的果以及殊胜的正道当中退失。（也就是对小乘声闻人来说，暂时以不究竟邪见的影响，不能进入殊胜的正道，不能成就究竟的果。）

怎么破斥他们呢？我们说：“假如没有无著无碍的智慧自性的色身，又不承许像虚空一样了达三世的智慧，而仅仅承许是一个殊胜化身补特伽罗的色法和心法，而且涅槃以后又像灯灭一样断绝相续。这样不承许无著无碍的智慧身，仅仅是以具有自相续的色蕴身以及依附这个色身的心法，再怎么也不可能成为一切智智。

假如不存在这样的智慧身，也就是诸法的实相真如完全无碍现前的智慧，和法界成为无二的方式，于一切所知法周遍而远离分别，何时也不可能间断相续的像虚空一样的智慧身。或者说无明习气地、不可思议死、无漏业、意生身都远离的智慧身。那我们可以这样说，仅仅以依附在往昔善业所感召的小小色身中的分别心，无论如何也不可能一时了达无边的所知法。就像梵天、大自在天等的心识一样。不仅如此，连具有意生身等的十地自在大菩萨们也不可能像佛那样，一刹那之间了知一切所知法，何况大自在天等的凡夫。

所以，如果承许佛身是一种没有超越色法微尘和心法刹那自性的补特伽罗相续，仅仅是在某方某处安住，是有量、有边际的一种身。那这个相续将会以时间而灭尽，而且如果不断分析下去，极微尘也会断尽，依靠其他因缘也可以摧坏。因为这样的身是很多法的聚合，所以成为虚妄、没有超越世俗法的身心之法，对于它安立金刚身和智慧身，无有是处。所以，没有通达智慧身并对智慧身毁谤的这些宗派，虽然说是有一切智智，但是不可能成立一切智智，这样连正等觉也成为不合理。因为不具有四身、仅仅是一个平凡的色法之身和平凡的心法，并不是正等觉。

而且会有这样的过失，如果佛不具有对十方三世一切所化作利益的无著无碍的智慧身，只是平凡补特伽罗的身。那对于佛来说，以下这些都不会有，也就是应成佛不会有于一切世间示现身相等的种种神通显现，佛不会有普随所化意乐根机而以一音说法，佛没有了知一切众生根机意乐的智慧，佛没有天眼等功德无有边际的究竟之果。而且，阿罗汉和菩萨的神通不断增胜，最后达到与佛一样周遍一切时方、恒时示现的自在，也应当成为没有。

大乘道的果——究竟的智慧身，是智慧也是身，是身也是智慧，身智无二，所以智慧身超越微尘和刹那。没有了达这种意义，反而执著是平凡色法心法自相的人，连小乘经部派等的观点也超越不了。

以上补充的内容出自全知麦彭仁波切的《时轮金刚大疏·金刚日轮之光》，我们在意义上做了一点复述，而语句没有照原文翻译。

己二、总说分二：一、堪任诸有情导师　二、显示导师事业之相

庚一、堪任诸有情导师分二、一、略说　二、广说

辛一、略说

诸有情师，

【于一切时方无偏所有有情，佛陀开示利乐之道，故称“诸有情师”。】

所谓“诸有情”，是指一切十方三世所摄的所有有情。因为佛在教化众生方面，没有取此舍彼、重此轻彼的偏袒。所谓“师”，是指以佛开示利乐的妙道的缘故，称为“师”。《十住断结经》中说：“号导师者，令众生类，示其正道故。（之所以名为导师，是因为对众生开示正道的缘故。）”《华首经》中说：“能为人说无生死道，故名导师。（能为众生宣说无生无死的妙道，所以称为导师。）”《大方便佛报恩经》中说：“大导师者，以正路示涅槃经，使得无为常乐故。（之所以称为大导师，是因为以正道开示涅槃的教法，使众生获得无为法的永恒安乐的缘故。）”

【经云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”如是以大悲恒时开示解脱之道。】

《谛者品》说：“如果见到众生在因位，内心常常被愚痴的黑暗蒙蔽，在果位陷入生死的牢狱，大仙佛陀就会生起大悲心。”这样以大悲心恒时欲拔除众生的苦集，智悲力圆满的佛陀决定会恒时对众生开示解脱道。

辛二、广说

诸菩萨父，众圣者王，往涅槃城者之商主。

【志求无上菩提而不退转的诸勇猛菩萨，续佛慧命，于圣法藏获得自在，护持所余所化，将于不思议智慧之佛果自在而转，故如转轮王子本具王相，由此称为佛子。】

“志求无上菩提而不退转”，是指菩提心坚固不退。“于圣法藏获得自在”，是指对于佛陀三藏十二部的圣法藏，已经获得自在。也就是初地见道之后，在修道位能够以自己的如实证悟，为他人如实宣说，对佛陀所安立的教法的密意能以无误辨别的方式趣入。“护持所余所化”，是指佛示现涅槃之后剩余的所化众生，由后来的菩萨们来护持。“将于佛果自在而转”，是指决定会成就佛果。由以上这些原因，所以像转轮王子具足轮王的相一样，由此具有“佛子”的名称。嘉祥大师在《法华疏》当中说：“大机既发，有绍继之能，为佛子义。”

下面解释“父”：

【“诸菩萨父”，即初播种性之种、中间养育断证、后于十地授职灌顶之佛，称之为“父”。】

为什么称佛为父呢？对此我们可以从初、中、后三个阶段来讲。最初以佛说法，在菩萨的相续中播下大乘种性的种子。如吉藏大师说：“悟解一乘，堪绍继佛种。”中间以佛摄持而养育断证，也就是以佛的加持，从一地获得一分断证开始，逐渐养育到十地。最后在十地诸佛对菩萨作大光明灌顶，授予法王之位，所以佛陀是菩萨之父。

下面解释“众圣者王”：

【“众圣者阿罗汉等之王”，即如大阿罗汉长老舍利子、目犍连，也于佛制学处纵微细分亦舍命不犯，而需要唯一安住世尊法王之善说，获得自道之果，故称“众圣者王”。】

所谓“众圣者”，是指大阿罗汉长老舍利子、目犍连等。所谓“王”，是指顶戴之处，臣服之处，也就是需要尊重、奉行世尊的善说。对于佛制定的三乘戒律，即使极微细的地方也舍命不犯，需要这样唯一安住于世尊的善说当中，信受奉行，获得自道之果。注释当中“需要唯一安住”这几个字意义很大，因为是要说明连圣者们对佛的言教，都需要百分之百地尊重、奉行，何况我们凡夫？《大智度论》中说：“佛为法王，菩萨为法将，所尊所重唯佛世尊。”

【又以佛亲自及佛种种事业，将众生安置于道之所依、道以及道之究竟中，而能去往究竟三菩提任何一者的安乐城，即是度越轮回苦海犹如引领商队之商主，故称“往涅槃城者之商主”。】

我们先讲一个商主的故事：

在《大悲经》当中，佛告诉阿难：过去世有一位大商主，为了取宝，带领商人进入大海。他们乘的船上装满了各种珍宝，到大海中央时，船只突然出现事故，商人们都非常恐惧，生起极大的忧恼，其中有些人得到船板，有些人浮水度海，有些人因此而命终。我在那时做他们的商主，出现事故后，在大海中，正用浮囊时，有五个人对我呼救：“商主大士，求求你，给予我们无畏。”我就安慰他们：“你们不要害怕，我会让你们安稳度过大海。”当时我身上带有利剑，我心里想：“大海之法，不宿死尸，如果今天我牺牲自己，这几个人一定能在这次海难中脱险，安全到达彼岸。”我这样考虑之后，就叫商人好好抓住我的身体，商人们有些骑在我背上，有些抱住我的肩，有些捉住我的大腿。这时候，为了让他们得到无畏，我生起大悲，发了大勇猛心，以利剑斩断自己的命根而死。这时大海漂起死尸，五个商人因此安全度过大海，得到安乐。当时的商主就是我的前身，五个商人就是今天的五比丘。以前，这五位比丘在大海中，是以我而得到度脱，今天又是由我从生死大海中度脱他们，把他们安置在无畏的涅槃彼岸。

不仅仅是五比丘，全世界的佛教徒都是在佛陀的引领下趣向解脱的彼岸。

下面看注释。

我们以能去和所去来解释：所去是什么？所去就是究竟三种菩提——佛菩提、声闻菩提、缘觉菩提任何一者的安乐城。声缘菩提解脱了分段生死之苦，佛菩提解脱了二种生死之苦，所以是安乐城。能去是什么？能去就是以佛亲自或者以佛种种事业，把众生安置在道之所依、道、道之究竟当中，“道之所依”是指道的基础。比喻是说犹如引领商队的商主，商队比喻九法界的众生，商主比喻导师佛陀，所谓引领，包括在起航之前的引领、航行途中的引领，以及航行究竟的引领，分别比喻佛陀引导众生，把众生安置在道的所依暇满人身、三菩提的道以及一切道的究竟——不住轮涅的大涅槃当中。

庚二、显示导师事业之相分三：一、显示佛之意业　二、显示佛之语业　三、显示佛之身业

辛一、显示佛之意业

妙智无量，辩才难思。

【安立成办利益所化之主要方便——十力，安立宣说正法时主要方便——四无碍解，智慧自性就不同侧面所分之五智，于三世无著无碍转入之三智，归纳而言，即如所有智与尽所有智二种，再归纳即摄于唯一自然智慧一切智智之中。】

处非处智力、业异熟智力等十力，是成办利益所化众生的主要方便，法、义、辞、辩四无碍解是说法时的主要方便。智慧的自性就不同侧面分出来的成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、法界体性智，以及对于过去、现在、未来无著无碍而转入的三种智慧。这些仅仅是对佛陀智慧从不同反体而安立为各种智慧，归摄起来，就是见如所有性的如所有智与见尽所有性的尽所有智两种智慧，再作归纳，就摄在一个自然智慧当中，这样就把核心点出来了，所谓妙智，就是唯一自然智慧一切智智。

下面再讲无量：

【彼智慧等同时方所摄所知法数而无量，以比喻、计算、推理等何时亦难测边际之故，以分别心无法衡量，故称“妙智无量”。】

因为是一切智智，所以有多少所知的法，就有多少能知的智，而所知法无量，所以智慧也无量。无论用哪一种比喻，无论如何计算、推理，尽未来际也无法测到它的边际，因为说不尽、比喻不尽、计算不尽、推理不尽，所以以分别心无法衡量，这就叫做“妙智无量”。《广论》中说：“智功德者，谓于如所有性、尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智遍一切所知。”

下面解释“辩才难思”：

【获得如是不思议智慧之故，从一词或一事敷演，经无量劫宣说，辩才亦无穷尽，故说“辩才难思”。】

“获得不可思议智慧”是辩才无尽的因；从一个词或者一件事敷演开来，即使在无量劫当中宣说，辩才也没有阻碍、没有穷尽之时，这是辩才无尽的相。

《大宝积经》上说：“其夜如来逮无上正真道，成最正觉，至无余界泥洹之界，灭度日夜，于其中间，施一文字，以能颁宣，一一分别，无数亿载，讲演布散，无限义理。”

【如经云：“若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心遍证知，由一音酬各各问。”】

如经所说：如果诸有情在同一个时刻，提出各种问题请问佛，佛陀以一刹那心都能无余了知，而且以一个音声能够同时回答所有各各不同的提问。这也是体现佛的辩才难思。

【以四无碍解于大会中作狮子吼，如是方名辩才难思。对此虽有释为语之事业，然为语之因——意之事业。】

在大会当中，以法无碍解、义无碍解、辞无碍解、辩无碍解宣说法义，作狮子吼，这才叫做辩才难思。因为佛语来自四无碍解，而四无碍解的自性又是智慧，所以这里把辩才难思解释为语言之因——意的事业。

辛二、显示佛之语业

语言清净，音声和美。

【“语言清净”，是就离过而言，即无论句义，以懈怠等八种所表示的诸过失，极微尘许亦无有。】

所谓“清净”，是从远离过失的角度来讲的，所谓“过”，是指以懈怠等八种所表示的各种过失，所谓“离”，不仅仅是远离粗大的方面，包括极微尘许那样小的过失，也都完全远离。这是语言清净的含义。

《大乘庄严经论》中说：“懈怠及不解，拒请不开义，及以不断疑，断疑不坚固，厌退及有吝，如是八种过，诸佛无彼体，故成无上说。”八种过失，第一懈怠，是指贪图逸乐、不喜欢传法的懈怠；第二不解，就是自己没有如实地领悟法义，或者句义表达得不清楚，这样导致听者不能解义；第三拒请，就是别人请法时，拒绝不愿意传；第四不开义，就是不说了义法而说不了义法，或者没有广讲，使得听者对于法义不明了；第五不断疑，就是虽然做了讲解，但是对听者的疑问没有断除；第六断疑不坚固，就是断除疑惑本来需要以各种方式抉择，但是没有这样做；第七厌退，就是对传法有很累的想法，由此生起厌退之心；第八有吝，就是有所保留，对法悭吝，需要教授的地方覆藏不说。以这八种所摄的各种语言方面的过失，佛陀都彻底远离，所以佛的语言最为清净，是无上的语言。

下面讲作用：

【以彼语遣除毛发竦然，唯令众人欢喜，犹如极度黑暗中的月光一般。】

这样的语言，不会让人有任何恐惧感，唯一让人充满欢喜，是最吉祥的语言，就像非常黑暗的夜晚中，所显现的月光一样，能够让人心开意解，能够给人带来欢喜。

【“音声和美”，即语言柔和委婉等，具有如海妙音支分，由此现前能令众生心生喜悦，最终赐予究竟利乐之果。如《大乘无上续论》云：“总之宣说尽世间，天及地住安乐因，此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音。”】

这一段是讲佛陀音声的体相和作用。佛陀音声具有如海的妙音支分，“海”是表示无量。在《大宝积经》和《大乘庄严经论》当中，归摄为六十妙音支分。妙音的作用，可以从两个方面讲：现前的作用是众生一听到佛的妙音就能生起喜悦。最终的作用，是能赐予究竟利乐之果。《大乘无上续论》当中说：“总而言之，尽世间界一切诸天和地居人类等增长无漏大安乐的因，完全都是依靠周遍世间显现的如来圆音。”

《大宝积经》上说：“其舌之门，口宣音响，闻所宣音，莫不悦喜。（如来的音声，众生听到无不喜悦。）而演如来言辞之教，散一音声，悉普周遍，众生所想，众生心念。（如来演教，所发出的每一个音声，都能周遍一切众生的所想或者心念，这就是普世遍现的圆音之相。）是则如来从口敷演，如来言辞，出六十品，各异音声。何谓六十，吉祥音、柔软音、可乐音……无住音、响普入众会音、宣诸德音。……是为如来六十品音，其如来音普遍十方诸佛世界，可悦一切众心性行。（这是讲如来的六十妙音支分，以及它的作用。）”六十妙音支分的内容，具体请阅读《大乘庄严经论·弘法品》以及全知麦彭仁波切的注释。这里不做详细讲解。

辛三、显示佛之身业

观身无厌，身无与等。

【“观身无厌”者，即一一身分殊妙端严，能悦众心仰瞻无厌，犹如乍见稀世奇珍，悦意喜筵恒时不退之佛身，于彼仰瞻，心无厌足。】

“一一身分殊妙端严”，是指佛身的支分，没有一处不殊妙、不端严，一一都是极微妙、极端严。“能悦众心仰瞻无厌”，是指佛身的作用，能让人们的心喜悦，仰瞻无厌。比喻是“乍见稀世奇珍”，就像第一次见到举世罕见的妙宝一样，欢喜之心恒时都不会消失。对于这样美妙的佛身，当然是观无厌足。

下面是解释“身无与等”，从两个方面解释：

【“身无与等”者，下至佛一毛孔放一光明之微妙，亦皆映蔽世间一切圆满，故能相等者丝毫亦无。】

“身无与等”，第一个方面，可以解释为世间圆满无与等同。注释中说：下至佛陀的一个毛孔，或者一个光的微妙，也完全映蔽世间一切圆满，无论是欲界人天的圆满，还是色界梵天、无色界天的圆满，都无法相比，百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻所不能及。

《大宝积经》上说：“其如来者，从身放光明，若干种色，无央数色，不可计限，百千矅色。其光所照恒河沙数等诸佛国土，光明远照，所奉行业，众生皆从彼开化之，以是无业、所作行无。”从如来身放的光，有多少种色呢？有不可计数的色彩；能照多远呢？能普照到恒河沙数的诸佛国土，是周遍一切佛土而普照；光有什么作用呢？能开化众生的心，众生奉行的善业都是以佛光而开化；这是有为法的色法之光吗？绝对不是，这是大无为法的性光，无分别，无造作。所以对这样不可思议的佛光，世间又有哪一种法能与之相比呢？即使把人间最美妙的色、声、香、味、触都聚合起来，也不如佛光一分的美妙，因为这些坚固习气变现出来的法，都有限量、有障碍、有变异、有生灭，不是灵明之光，不是洞彻之光，不是湛寂之光，不能开化人心，所以无法与佛光相比。

《华严经》上说：“世间所有诸光明，不及佛一毛孔光。”

《佛升忉利天为母说法经》上说：“佛言，目连，如来发意之顷，以一毛孔现江河沙等如来至真三十二相，具足微妙自然颜貌，随形而化，普为说法。（如来一发意时，以一个毛孔可以显现等同恒河沙数的如来三十二相，具足微妙自然之相，随众生而化导，普为说法。所以，世间一切圆满，也比不上佛的一毛孔这样微妙。）”

《佛本行集经》上说：“假使此大地，及城邑聚落，山河诸树木，皆成阎浮金，佛一毛孔光，具足威德相，翳彼如聚墨。（假使大地、城邑、聚落、山河树木这一切都变成金光灿灿的阎浮金，但是佛只要一毛孔的光，就具足威德相，足以使得这一切都黯然失色。）”

《佛说大乘菩萨藏正法经》上说：“所有日月诸光明，帝释梵王光明等，乃至色究竟天光，而悉不及佛光相。（所有日月的光明，帝释大梵天王的光明等，乃至色究竟天的光明，都不如佛光。）色究竟天等诸光，乃至三千大千界，比佛一毛孔中光，十六分中不及一。（色究竟天等的光，乃至三千大千世界的光明，和佛一毛孔当中的光相比，不如它的十六分之一。）”

【或者，不论应机化现何种，不能取其时方之量。】

这是从无有限量的角度，解释“无等”。如果有长有宽、有体积、有重量、有某种形色，或者有一段持续的时间，这些都叫做可以取时方之量，是有数有量的法。但是佛身不论应机化现哪一种，都无法取到时分和方分上的量，所以是“身无与等”。

这个道理在于离开分别，就无法计算它的量，因为有分别才会落在数量里面，才会有时空的错觉，这样才可以计算到时间有多少个刹那，空间有多少距离，但如果无分别如虚空一样，又如何能测到它的量呢？既然远离、过去、现在、未来，又哪里有时间的量呢？既然不在内、外、中间，不在东南西北四维上下，又哪里有空间的量呢？所以佛的一切化现，都不可能取到时方之量，都是不可思议、微妙难思，这叫做“身无与等”。《大宝积经》上说：“色相威好，犹如虚空，不可得边，如来之身，无际若斯。”

【无论何人见佛身时，身心剧苦亦如梦醒般能获止息之相，详应以经典公案庄严而宣讲。】

这一段是全知麦彭仁波切对讲者的要求。佛身的作用，是无论谁见到佛身，身心的剧烈痛苦当下就能像从一场恶梦中惊醒一样获得止息，这样的相应当详详细细以经典中所讲的公案作庄严，这样宣讲，才能触动听者的内心，调动他们的感觉，使他们产生感性上的具体认识。对于讲者来说，这是一个窍诀性的指导。我们也试着讲一讲：

《大宝积经》上说：“寂意，且观于如来身旷然无极，甚妙坚固，犹如金刚，而身柔软，如细天衣，或时上妙显微妙身。（在密迹金刚力士会上，密迹金刚对寂意说，你观一观如来的身体，那是广大没有边际的，而且微妙坚固，像金刚一样坚牢，不可破坏，又是极为柔软，像细软的天衣一样。）天人玉女，稽首足下，礼如来身，触如来足，柔软极细，不可为喻，悉发无上至真道意，永无众尘。（善男信女们，顶礼在佛的足莲之下，触到如来的双足，感觉到柔软微细，无法比喻，而且一触到佛足，心里就发起无上真实的菩提心，从根本上永离各种心垢。）若贪淫人，嗔恚愚痴，若有等分，见如来身，适值目睹，其淫怒痴所有等分，一切身行，悉为消除，无复众尘。（贪心重的人，或者嗔心重的人、愚痴心重的人，或者贪嗔痴等分的人，只要见到如来的身，在他眼见的当下，贪嗔痴或者等分一切的身行顿时消除，内心清净不再有心垢。）若有悭贪、犯戒、嗔恚、懈怠、乱心、愚痴，使布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。（如果他们相续中有六度的违品，也都会得以消除而真实发起六度。也就是说原来悭贪的人从此能够布施，原来犯戒的人从此能够持戒，原来嗔恚的人从此能够安忍，原来懈怠的人从此能够精进，原来散乱的人从此能够一心安住，原来愚痴的人从此拥有智慧。）取要言之，若有离于清白之法，见如来身，弃不善想，皆修德本。（这是总结，简要来说：即使自己远离白净善法，但以见到如来身的因缘，就能舍掉不善的心，而完全转向修习功德之本。）”

在《阿婆檀那经》上说：“佛陀在祇桓居住时。有一天，佛经行，舍利弗伴随跟在旁边。这时，有一只老鹰追逐一只鸽子，鸽子飞到佛的身边停下来，佛经行的影子覆盖在鸽子身上，鸽子立即就安稳下来，怖畏当即遣除，不再出声。随后，当舍利弗的身影过来时，鸽子还是像原来一样怖畏，出声颤栗。舍利弗问佛：“既然佛和我的相续都是没有三毒的相续，那为什么佛的身影覆盖鸽子时，鸽子不出声，不再恐怖，而我的影子覆盖时，鸽子还是做声，像原来一样发抖呢？”佛说：“你的三毒习气还没有消尽，以这个缘故，你的身影覆盖鸽子时，鸽子的恐怖还不能遣除。”远离一切过失的佛陀，连身影盖在鸽子身上，都能当下遣除怖畏，可见佛身的加持不可思议。

《大智度论》当中说：有人生很大的嗔心，不能够自控，变成痴狂；有些愚痴的人很邪恶，以灰涂身体，披发、裸体，精神失常，专门吃粪便；有些人得了疯病或热病，或者病重而发狂；有些人被恶鬼控制；有些人愚痴，喝雨水而发狂，像这种种心志失常的状态，都叫做狂。但是以见佛的缘故，狂心都能得正，精神都能恢复正常。

《大智度论》当中又讲到：恶业的报应会感得身体丑陋，或者今世被强盗、刑法等，种种因缘造成身体残废，或者得风寒、热病，身体长恶疮而腐烂，这些都叫做形残。而这些形残只要得到佛陀大恩的加被，都能够恢复如初。比如犍坻，他是波斯匿王兄长的儿子，人长得很端正，而且勇武健壮，性格也很和善。波斯匿王的夫人见到犍坻，心里生起贪著，就秘密地召唤他，想和他发生关系，但是被犍坻拒绝。于是国王夫人大发嗔怒，在波斯匿王面前诬陷犍坻，波斯匿王听信谗言，对犍坻处以残酷的刑罚，把他节节支解，扔到坟场当中。但是犍坻并没有死，到了晚上，老虎、豺狼、罗刹等都围过来，想要吃掉他，情形非常可怕。这时正好佛来到他身边，佛的身光照在他身上，他的身体就立即恢复如初，心里生起大欢喜，佛为他说法，他即证得阿那含果。佛牵着他的手，快要回到祇桓时，犍坻说：“我的身体本来已经毁坏，是佛陀您恢复了我的身体，给了我第二次生命，所以我应当尽形寿，以我的身体供养佛和比丘僧。”

第二天，波斯匿王听到这件事之后，亲自来祇桓精舍对犍坻说：“是我错了，我向你忏悔，你实际上并没有罪过，是我冤枉了你，对你施加很残酷的刑罚。今后，我和你分国半治。”犍坻说：“我对这个世间已经厌倦了，国王你没有什么罪，这是我自己前世造业应得的果报，我现在以身体供养佛和比丘僧，不想回去了。”

像这样，如果众生残疾、六根不具足，蒙佛光的加被，当下就会恢复，所以说“乃至形残皆得俱足，蒙佛光明，即时平复”。

在《杂阿含经》中说：有一位名叫婆四吒的婆罗门，她生过六个孩子，但是命运不济，六个孩子都相继死去，她一直思念着孩子，想得精神发狂，发疯之后，披发裸体奔走在路上。有一次，她远远见到佛陀，心识马上就恢复正常，这时她因为裸体，非常羞愧，缩着身子蹲在那儿。佛就告诉阿难：“取你的僧衣来给她穿上，让她来听法。”阿难给她衣服，她穿好后，到佛的面前顶礼，佛给她说法她受三皈依，成了优婆夷。这样，婆罗门母欢喜而去。等到她第七个儿子命终时，她也不再像以前痛苦。

在《阿育王经》中说：当时，世尊将要进入城市，在佛的脚刚迈入门槛时，各种不可思议的事情一时都发生了。盲人见到光明，聋子听见声音，哑巴能说出话来，跛子可以行走。关闭着的牢狱，一时之间都打开。互相之间有冤憎的仇人，也都相互慈爱。被系缚的牛犊自然解脱，奔向母亲的怀抱。一切野兽，象马牛等的心识都生起很大的欢喜，它们都一起吼叫，一切飞鸟，鹦鹉、舍利、孔雀等，都鸣声相和。很多的庄严具，种种的宝物，都自然发出声音，一切音乐自然响起。这时，整个大地自然清净，没有秽恶，没有砂砾，没有瓦石，没有荆棘，没有毒草。大地六种震动，东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没，中央涌四边没，四边涌中央没，然后整个大地周回旋转，显现出各种各样的奇特瑞相。

在《释迦谱》上记载：

当世尊要前往故国迦毗罗卫国时，梵天、帝释、四大天王都来送佛，天上下香雨，散华烧香，竖起很多幢盖，四天诸天走在前面，梵天、帝释分别侍奉在佛的右边和左边，比丘们跟在佛的身后。佛刚上路时，就感得瑞相现前，三千大千世界六反震动，百年枯树开花结果，枯竭的溪涧自然涌出泉水。净饭王见到这些瑞相，知道是佛陀来了，下令大臣百官出城迎接，大家都向佛顶礼。在佛入城门，脚过门槛时，大地震动，天雨众花，乐器都鸣响起来。这时，盲人能见光明，聋子能听见声音，跛子能走路，病人痊愈，哑巴能说话，狂乱者恢复正常，驼背身体自然变直，中毒者毒不能起作用，百鸟禽兽都相和鸣叫，妇女身上的首饰都自然发出声音。人们见到这些变化，无不欢喜，家里的宝藏也自然开发，充满珍宝。以前内心不和合的，都互相和好。而且，畜生触到佛光，都能生天，孕妇触到佛光，生产的苦痛都变得轻微，都能生下端正妙好的孩子。而且，人们内心的贪嗔痴也都消除，不再有尘劳，人们相见，都像见自己的父母、兄弟，见自己的孩子一样。地狱众生的痛苦得到休息，饿鬼得到饱满。他们都沿着光，来到佛前，皈命世尊，发起道心。

通过以上这些例子，就可以了知：见到佛身有不可思议的加持。

丁二、自利断证圆满之相分二：一、断圆满相　二、证圆满相

戊一、断圆满相分二：一、佛住三有无染　二、佛自性超越三有

己一、佛住三有无染

不染诸欲，不染众色，不染无色。

【佛住欲界从母胎降生等，相应世间游舞示现，然以欲界法贪欲盖等丝毫不染，如泥中出生新莲而安住，是为不染诸欲。】

以意义和比喻对应解释，比喻是犹如泥中出生的新莲，莲花根虽然住于淤泥当中，但莲花不会以淤泥而染污。意思是佛陀游戏于世间，虽然也是从母胎降生，也有学习各种工巧明处，以及在王妃眷属当中嬉乐，乃至转法轮、入涅槃等，但是佛丝毫不会以欲界之法贪欲盖等染污。“等”字当中包括嗔恚盖、掉悔盖、睡眠盖、疑惑盖等。佛彻底解脱对三有贪惧的二边。这就是不染诸欲。《普贤行愿品》中说：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”

【如是，佛现前所有禅定而不味著定乐等，是为不染众色；得无色定而不味著，且彼中无说法等，亦不安住彼处，故为不染无色。】

同样，佛陀虽然可以现前色界所有的四禅，但是佛丝毫不会味著禅定的乐受等，所以是不染众色；佛也获得无色界定，但不会味著舍受。而且在无色界当中，由于天人的心识暂时不会活动，以及没有色法的存在，也就不可能有说法等的因缘，没有所化则佛也不会安住，所以是不染无色。

己二、佛自性超越三有分二：一、超越苦果　二、超越集因

庚一、超越苦果分二：一、略说　二、广说

辛一、略说

解脱众苦，

【佛已永断三有种子而灭一切痛苦，故为解脱众苦。】

三有种子是苦的因，佛陀以证悟无我的智慧断尽三有种子，所以是解脱众苦。《四百论》中说：“见境无我时，诸有种皆灭。”

痛苦的依处是五蕴、十八界、十二生处，佛解脱众苦，具体来说就是佛从一切蕴界处解脱。下面就讲这个内容：

辛二、广说

善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处。

【从痛苦所依蕴界处解脱之相者，所谓善脱诸蕴，即从具有生灭的近取五蕴中极为解脱，故说此相；“诸界”，义为持各自种类种子，如来远离生灭戏论，故为“不具诸界”；】

五蕴都是刹那性，都是生灭法，唯一是以迷乱力无而显现，诸佛照见五蕴皆空，消归法界，所以是善脱诸蕴。

“界”是种子的意思，因为持各自不同种类的种子，所以取种种界的名称。比如眼界、耳界等等，在还执著生灭的期间，仍然是在识田当中熏习生灭种子，从而变现十八界的显现。而佛已经证入不生不灭的法界，没有生灭，没有以分别心熏习，又哪里会有诸界呢？所以是不具诸界。《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。……是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”

【防护诸处者，以六外处为所缘、六内处为増上缘后，于境流趣而生识，称为生处，如来寂灭戏论之自性，故无生处流而动摇，故称“防护诸处”。未能防护诸处之众生，眼见色法，由于可爱境乐受而生贪染，由于非爱境苦受而生嗔恚，由于中庸境舍受而生愚痴等。】

什么是没有防护诸处呢？就是根和境相对时以三种受为缘引起贪嗔痴的烦恼。比如说，眼根看见美女，就计为可爱境，这样以乐受而生起贪心；或者眼睛看见怨敌，就计为非爱境，这样以苦受而生起嗔心；或者眼睛看见一个水桶，就以舍受生起痴心。像这样六根和六境接触时，没有能够遮止住烦恼，没有遮住分别心攀缘六境，就是未防护诸处。如来是寂灭戏论的自性，一切粗细的二取执著都彻底远离，迥脱根尘，所以没有诸生处流而动摇。

【总之，虽现蕴界处之相，然为超越蕴界处之一切相智身，故何时亦无平凡五蕴等自性。】

这一句是总结佛的自性超越苦果，主要是要分清自和他。虽然在他相续面前，佛陀示现蕴界处的影相，也就是示现色身的影相，但佛的自性唯一是超越蕴界处的一切相智身。蕴界处唯一是妄心无而现的假相，而对于灭尽一切心和心所的智慧身来讲，永时也不会有平凡五蕴等的自性，纯一是超越微尘、刹那自性的大无为法自然智慧。《宝性论》中说：“如由种种形色物，摩尼中现非彼体，亦由众生种种缘，如来显现非彼体。（就像摩尼宝观待各种形状和颜色的布基，会显现相应的各种形状和颜色的影相，但这些不是摩尼宝的自性。同样，观待所化的根机、意乐等，佛陀虽然示现相应的形色、身量等蕴界处的相，但实际上佛没有那种自性。）”《入中论》中说：“此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是。（没有觉悟时，蕴界处都有，已经觉悟就不会再显现，无明痴睡消尽的佛陀，不会有蕴界处的迷乱显现。）”又说：“尽焚所知如干薪，诸佛法身最寂灭，尔时不生亦不灭，由心灭故唯身证。”

庚二、超越集因

永断诸结，脱离热恼，解脱爱染，越众瀑流。

【一般烦恼有诸异名，如“结”、“热恼”、“瀑流”、“结使”、“坚固”等，此处前二者是就作用而言，后二者是就体相而言。】

前二者结和热恼，是从作用的角度讲，后二者爱染和瀑流是从体相的角度讲，其中爱染的作用是结缚，瀑流的作用是热恼。

【一般，一切烦恼可称为结，此处特指转生轮回之主因“爱”，能系三界犹如紧结之爱，以无我慧剑永断，故是“解脱爱染”。】

什么是结呢？从广义来讲，一切烦恼都可以说是结，在《辨中边论》当中讲了贪、嗔、慢等九结，这里是特指轮回的主要因——爱，这是集的根本。从十二缘起来看，今生能感召后有的因素是“爱、取、有”，其中爱是主要的因，古人说“爱不重不生娑婆”，也是突出强调轮回的根本因是爱。以爱的作用能把众生牢牢系缚在三界当中，所以叫做“结”。“爱”是怎么来的呢？是以我执而引起，有人我执就有染污爱，有法我执就有非染污爱。它的对治就是证悟无我的智慧，见了万法无我，无人无法无生死无涅槃，还有什么可爱著呢？对于一切“爱”，佛以现见无我的智慧从根永断，所以是“解脱爱染”。不仅是三界凡夫的染污爱，连声闻缘觉和学道菩萨的非染污爱，也都以无我慧剑永断，对于轮涅万法没有一丝一毫的耽著。

【“热恼”者，能令痛苦的烦恼——见及无明等，具有如瀑流般不自在的冲力，彼亦断除之故，“脱离热恼，越众瀑流”。】

“瀑流”是以比喻描述烦恼的体相，它的作用是“热恼”。《俱舍论》中说：“若势增上，说名暴流，谓诸有情，若堕于彼，唯可随顺，无能违逆，涌泛漂激，难违拒故。（势力增上，叫做暴流，众生如果堕在里面，唯一只能随它漂流，不能违逆，以烦恼流翻涌漂激，难以抗拒的缘故。）”佛陀截断萨迦耶见及无明等的烦恼流，烦恼的势力也因此而消除，所以是脱离热恼，越众瀑流。

《大智度论》中说：“若劫尽时，火烧三千大千世界无复遗余，火力大故。佛一切智火亦如是，烧诸烦恼无复残习。（劫尽时，劫火焚烧三千大千世界，烧尽无余，以火力大的缘故。佛的一切智火亦复如是，烧毁烦恼，连残余的习气也都消尽无余。）”

【如是即从“以爱染如结系缚”及“以烦恼瀑流漂激而热恼”此二层因果中解脱。】

对以上佛陀安住三有而超越三有的断圆满相，下面根据《大智度论》中的一段，结合佛当年的示现做一点补充解释。

《大智度论》中说：“如一婆罗门，以五百种恶口众中骂佛，佛无异色亦无异心。此婆罗门心伏，还以五百种语赞佛，佛无喜色亦无悦心。于此毁誉心色无变。”

这是讲颇罗堕婆罗门以五百种恶口，在大众当中不断辱骂佛陀，但是佛陀的身心没有任何异样，后来他见到世尊不说不答，内心被佛的威德折伏，又以五百种语言赞叹佛，但佛也没有因此而喜形于色、心里高兴。佛对任何毁谤和赞誉都是心色不变，所以是防护诸处、不成诸界、不染诸欲。

“又复旃遮婆罗门女，带杅谤佛，佛无惭色。事情既露，佛无悦色。”

这是讲婆罗门女谤佛的事情：

有一次，佛陀为大众说法时，旃遮婆罗门女拿一个木盆绑在腹部，用衣服盖上，走出舍卫城来到祗园精舍，远远见到世尊正在给无数大众说法，她想：“今天要在大众当中毁辱瞿昙沙门，让我的师父们得到供养。”她来到佛面前说：“沙门，你为什么不说自己的事，而说别人的事？你现在自己快乐，不知道我的痛苦，你先和我私通，使我有了身孕，现在快要临产了。”这时，会场的气氛一下子沉闷下来，大家都默不做声，但世尊没有任何羞惭的表情。当时帝释侍候在佛的身旁，为佛打扇子，他想：“这个外道女，为什么这样恶心毁谤如来。”他就以神力变成一只小白鼠，钻到婆罗门女的衣服里面，咬断带子，盆子忽然落地，四众弟子见到盆子掉在地上，都欢喜踊跃，但这时佛也没有高兴。

“转法轮时，赞美之声满于十方，心亦不高；孙陀利死，恶声流布，心亦不下。”

在转法轮时，赞美的声音充满十方，听到这些赞语，佛的心也没有任何高举。在孙陀利被暗杀而谣言四起时，佛的心也没有任何低沉。孙陀利，是外道当中的一个少女，受外道的指使，早晚在祗园精舍走动得很勤。几天以后的一个夜晚，外道雇了几名杀手，在孙陀利正走在祗园精舍路上时，秘密把她暗杀。第二天，外道向政府报告，请求搜寻，结果在祗园附近发现孙陀利的尸体，外道就到处扬言说孙陀利和祗园的人有不清净的行为，孙陀利被杀是为了桃色纠纷。当时各种难听的话，传得非常多，但是佛的心没有丝毫波动。后来，杀手得到赏金之后，在酒店里面喝酒，因为赏金分不均匀而发生争吵，于是全部被捕，而且招供是受外道的指使，这样才使真相大白。所以，当佛陀相应我们这个人世间游戏示现时，给人感觉好像佛在这个红尘世界中，也会遇上各种事，但实际上佛陀安住于法身境界中一刹那也没有移动过，绝不可能心随境转，所以是于三有无染。

“阿罗毘国土风寒又多蒺藜，佛于中坐卧不以为苦。又在天上欢喜园中，夏安居时坐剑婆石，柔软清洁如天綩綖，亦不以为乐受。”

根据巴利文长老偈经的注解，阿罗毘国的位置是在舍卫城南方三十由旬的恒河沿岸。这片国土风大，气候寒冷，地上多长有蒺藜草。世尊当时在这里坐卧也不觉得是苦。又在忉利天的大园林——欢喜园当中，夏安居时，世尊坐在天界的剑婆石上，极为柔软清洁，但也不认为是乐受。所以，世尊对一切受的耽著已完全消尽，一切无有高下，一切都是大平等。

“大天王跽奉天食不以为美，毘兰若国食马麦不以为恶。”

大天王两膝跪着对佛供养天人的食物，佛也不认为是美事，在毘兰若国，佛吃了八十多天的马麦也没有厌恶。在《佛说兴起行经》当中记载，当年舍卫国毘兰邑的阿耆多王请佛和五比丘供斋三个月，当时有魔王蛊惑国王的心志，让他入王宫耽著五欲，只供养了六天，他就忘得一干二净。当时又碰上整个地区闹饥荒，乞不到食，只有一位马夫减一半的马麦来供养佛和僧众，一直到第九十天，国王才醒过来，向佛忏悔。佛连吃三个月的马麦，一点也没有觉得受罪。

“诸大国王供奉上馔不以为得，入萨罗聚落空钵而出不以为失。”

很多大国王迎请佛入王宫，供养上妙的美食，佛陀也没有得意之心。进入萨罗聚落，被拒之门外，只有托空钵出来，但佛也没有失望之心。在《大宝积经》上讲：当时佛和比丘僧没有得到饮食，一切魔王和其余诸天都这样想：“佛和众僧没有得到食物，现在很忧恼吧！”他们夜晚就来实地观察，结果发现佛没有一念忧恼，心不高也不下，平平等等，前面如是，后面也如是。所以，佛已经没有得失之心。

“提婆达多于耆阇崛山推石压佛，佛亦不憎，是时罗睺罗敬心赞佛，佛亦不爱。”

按《五分律》所说，当年提婆达多为了害佛，找到一个人，和他共同登上耆阇崛山。当时世尊正在山下的石路上经行，提婆达多就叫那人推石害佛，在他发心推石的时候，他的四肢却动不了，他心里想：佛的功德真大，就这一念手和脚又恢复过来。提婆达多见他不行，就亲自把大石头推下山崖，山神接住石头，远远地抛在一边，石头的碎片迸到佛的脚上，伤了脚的大指，但是佛没有一念憎恨之心。当时罗睺罗尊者以恭敬心赞叹佛，佛也没有一念喜爱之心。这是冤亲平等的境界。

“阿阇世纵诸醉象，欲令害佛，佛亦不畏。降伏狂象，王舍城人益加恭敬，持香华缨络出供养佛，佛亦不喜。”

阿阇世王放醉象害佛，当时佛也没有起过一刹那的畏惧心。在佛降伏狂象之后，王舍城的人民都同声赞叹：“瞿昙沙门不用刀杖就降伏恶象，国中的人民不再有恐怖，何等痛快！”这样王舍城的人们更加恭敬佛，都拿着香华、璎珞出来供养佛，但是佛也没有一点自豪感。这是说明佛陀已没有胜负之心。

“九十六种外道，一时和合议言，我等亦皆是一切智人，从舍婆提来欲共佛论议。尔时佛以神足从脐放光，光中皆有化佛，国王波斯匿，亦命之令来，于其坐上尚不能得动，何况能得与佛论议。佛见一切外道贼来，心亦无退，破是外道，诸天世人倍益恭敬供养，心亦不进。”

九十六种外道一起商量说：“我们也都是一切智人”，于是他们从舍卫国来想与佛辩论。尔时佛以神足从脐间放大光明，光中都有化佛，波斯匿王也被叫来。在佛的威德震慑之下，外道在座位上动都动不了，哪里还能与佛辩论。佛陀见一切外道过来，心里没有任何退怯。摧破外道以后，诸天世人对佛更加恭敬、供养，佛的心也没有增进。

以上这些事实说明什么呢？《大智度论》中说：“譬如真阎浮檀金，火烧不异，搥打磨斫，不败不异，佛亦如是，经诸毁辱诽谤论议，不动不异，以是故知，佛诸烦恼习，都尽无余。”打个比方，就像真金以火烧也不会有任何变质，以锤打磨斫，也不会毁坏。佛也是如此，不论何种毁谤、污辱、论议、赞叹、恭敬，佛的心始终不动不摇，没有任何变异。这就可以证明，佛陀已经无余灭尽烦恼习气，佛的断德达到究竟圆满。

戊二、证圆满相分三：一、体相　二、功德　三、作用

己一、体相分二：一、广大　二、甚深

庚一、广大

妙智圆满；

【二十一聚无漏法所摄一切智慧，佛无余具足，是为妙智圆满。】

这是从广大方面来宣说佛陀的智法身。所谓妙智，是指二十一聚无漏法所摄的一切智慧。所谓圆满，是指无余具足。

“二十一聚无漏法”：第1聚是三十七菩提分法；第2聚是慈悲喜舍四无量心；第3聚是有色观色等八解脱；第4聚是九次第等至；第5聚是十遍处；第6聚是八胜处；第7聚是无诤；第8聚是愿智（就是乃至生死未空随愿成办众生的义利）；第9聚是六神通（就是神足、他心、天耳、宿命、天眼、漏尽这六通）；第10聚是四无碍解；第11聚是四一切种清净（所依身清净，所缘受用清净，心三摩地清净，智清净）；第12聚是十自在（能够住寿一劫，叫寿自在；对于无数三摩地获得自在，叫做心自在；已经获得虚空藏三摩地，叫做资具自在；开示一切工巧艺术等事业，叫做事业自在；能够随愿受生，叫做生自在；能够示现佛身充满一切世界，叫做胜解自在；成就无数调伏众生的大愿，叫做愿自在；能够在一时顿然显现无量神变，调伏众生，叫做神通自在；获得殊胜四无碍解，叫做智自在；如欲能够演说十二分教，叫做法自在）；第13聚是十力；第14聚是四无畏；第15聚是三不护（就是如来身语意的行为究竟清净，不存在害怕他人知道自己的三业邪行而护过失）；第16聚是三念住（就是佛说法时，对于善听者不起贪心，对于不善听者不起嗔心，对于间杂者不起贪嗔）；第17聚是不忘失法（就是利益有情不会越时）；第18聚是永害随眠（就是永断烦恼障和所知障的习气种子）；第19聚是大悲心；第20聚是十八不共法；第21聚是一切相智。《大乘庄严经论》中说：“譬如大宝藏，众宝之所依，净界亦如是，佛法之依止。（就像大宝藏是无量众宝的所依，而清净法界的大菩提也是广大无量果功德法的所依。）”

以上二十一种无漏法都是佛地所摄的广大功德，虽然在有学道也有相同的一些名称或者相似的一些功德，但是这里所说，唯一是灭尽一切心和心所的佛陀智慧的境界，也就是和佛法身无离无合的恒河沙数的功德，佛陀无余具足，这也是有学道功德达到究竟才会圆满现前的。《宝性论》中说：“无量无数不思议，无等清净之究竟，当知彼等诸功德，真实自性身具足。”

庚二、甚深

住去来今诸佛世尊所有妙智；

【安住与三世一切如来秘密心不异的无二无别之法界与智慧无差别平等性的自然智慧，是为“住去来今诸佛世尊所有妙智”。】

“住”是安住，“去来今诸佛世尊”是过去、现在、未来的一切如来，“所有妙智”是与三世如来秘密心不异的自然智慧，也就是无二无别的法界和智慧无差别平等性的自然智慧。“无二无别”，是指法界和智慧不二。“自然”是指不由造作，本自具有。

己二、功德

不住涅槃，住真实际。

【佛陀证悟有寂平等而与大悲法尔无离无合之故，不住寂灭一方之边，故称“不住涅槃”。如是不住寂灭界一方而常住时方所摄一切世间界中，成为利乐之因，然而佛之自性于三世平等法界或真实际中毫无动摇，故称“住真实际”。】

如果没有证悟有寂平等性，就会以分别三有过失和寂灭功德的心，而堕在寂灭一方。而佛陀证悟了有寂平等，和周遍的大悲法尔没有合也没有离，不会堕在寂灭一边，所以叫做“不住涅槃”。《大乘庄严经论》中说：“不起分别意，成熟去来今，处处化众生，三门常示现。”这样虽然不住寂灭界一方，恒时于十方三世一切世间界当中，普降大法雨，成为利乐之因。但是佛的自性在三世平等的法界当中，没有丝毫动摇，所以是“住真实际”。（这个真实际，就是三世平等的法界。）《宝性论》中说：“如是远离诸勤作，无生无灭法身中，乃至三有未空间，转入示现等事业。”

己三、作用

安住遍观一切有情之地。

【如是不住有寂之边的有寂平等性智慧，是为了义诸佛世尊之智慧身或金刚身，对彼从不同侧面分为二身、三身、四身等差别。于世出世间一切坛城恒时利乐无尽之因远离损坏而安住者，常恒周遍、任运自成的如来之相，称为安住遍观凡夫乃至十地金刚喻定大菩萨之间一切有情之地。】

什么是了义世尊的智慧身呢？不住有寂的平等性智慧，就是了义世尊的智慧身。《入佛境界经》中说：“菩提者，名为平等，平等者，名为真如。乃至平等者，即是入不二法门。”不住任何有寂、大小、自他、前后等二边，所以是平等觉，这是了义世尊的智慧身。《能断金刚般若波罗蜜经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。”对于诸佛平等性智慧，从自利和他利的角度，分为法身和色身。从自性、显现以及种种化现利益的角度，可以分为法身、报身和化身。或者可以分为法报化三身和自性身。在报身当中还可以分自受用报身、他受用报身，在化身当中又可以分殊胜化身、种种化身和工巧化身。

“于世出世间一切坛城恒时利乐无尽”，是指在世间坛城中，恒时利乐不清净眷属凡夫和声缘。在正等觉坛城中，恒时利乐清净眷属一至十地的菩萨。《宝性论》中说：“犹如无云空月色，秋季湛海水中见，如是正觉坛城中，佛子能见遍主身。”这个恒时利乐无尽之因，就是诸佛的智慧身。“远离损害而安住”，是说它像金刚一样坚固，远离损害而如如安住，这种常恒、周遍、任运自成的如来之相，就是安住遍观一切有情之地。“一切有情”，是指凡夫乃至第十地金刚喻定大菩萨之间的一切有情。经上说：“毗卢遮那，遍一切处，其佛住处，名常寂光。”《观无量寿经》中说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”

【以上五句亦表示法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智及成所作智。】

“妙智圆满”，是差别基，表示法界体性智；“住诸佛世尊所有妙智”，是法界与智慧无二的自然智慧，表示大圆镜智；“不住涅槃”，是证悟轮涅无别的平等性，也就是平等证悟如所有性，表示平等性智；“住真实际”，是安住真如圆成实的同时无乱证悟尽所有法，表示妙观察智；“安住遍观一切有情之地”，是任运利益一切凡圣所化，表示成所作智。佛陀圆满现前五智，这就是证德圆满之相。

思考题

1、解释注释名字：无尽吉祥妙音

2、解释顶礼句：

解脱三有寂手持慧剑，摧伏轮回欺诳四魔军，

驾驭幻轮文殊勇士者，彼之足莲为我顶庄严。

3、如何观察三有轮回没有安乐？

4、以理成立痛苦是从缘起生。

5、以理成立佛所说的道是能息灭痛苦的正道。

6、如何推出释迦牟尼佛具有智悲力？

7、为什么说一切正道的根本是信解？

8、如何引生对于三宝的信解？

9、解释经名：随念圣三宝经

（1）圣（2）宝（3）三（4）功德（5）随念（6）经

10、“如来”有哪两种意义？

11、什么是敌？什么是灭敌者？

12、梵语“布达”有哪两种意义？

13、明和行，在修道位分别对应什么？在无学道位对应什么？为什么说这都是同一关要？

14、名词解释：三明、四圆满。

15、解释颂词：

乘如虚空无量殿，能得喜乐之胜乘，

乘彼有情皆釆度。

16、说出三种逝的意义、比喻以及它们所简别的对象。

17、如何以理成立佛陀断证功德圆满？

18、解释“世间解”的含义，并说明为什么世间解是他利圆满之因。

19、何为丈夫？何为调御？佛陀调御之相如何？为什么称佛陀是无上士？

20、解释天人师的含义。

21、解释薄伽梵的含义。

22、解释：诸如来者，是福等流。

23、为什么凡夫和声缘的善根是有尽善根？为什么诸佛因地的善根是无尽善根？

24、解释颂词：

见闻供养彼等佛，亦增无量大福聚，

愚痴轮回苦未尽，有为法间终不亡。

25、具体说出《大悲经》当中佛所说滴水喻所表达的意义。

26、“一为鲸咬，决定不脱”比喻什么？

27、如何解释“安忍庄严”？

28、如何由诸佛圆满修因而成立佛为福藏根本？

29、三十二相与八十随好的关系和作用分别是什么？

30、解释颂词：

由具众多福德相，天众世间福藏依，

见闻慈颜即获益，成办有情无量利。

31、解释“行境相顺”、“见无违逆”，并说明二者在描述的角度上有什么不同。

32、将“诸如来者，是福等流，善根无尽，安忍庄严，福藏根本，妙好间饰，众相花敷，行境相顺，见无违逆。”这一段经文的意义，摄入“如何显现”这一科判的意义。

33、什么是信解欢喜？

34、为什么佛智何时亦无能胜？

35、解释“力无能屈”，说明将力仅解释为“十力”或“身力”有什么不恰当之处？

36、以喻义对应方式解释：诸有情师。

37、以喻义对应方式解释：诸菩萨父。

38、以喻义对应方式解释：众圣者王。

39、以喻义对应方式解释：往涅槃城者之商主。

40、为什么说佛陀妙智无量？

41、为什么说佛陀辩才难思？为什么把这个内容归在佛的意业当中？

42、从体相、作用两方面解释：语言清净，音声和美。

43、解释颂词：

总之宣说尽世间，天及地住安乐因，

此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音。

44、解释：观身无厌

45、根据注释，从两个不同的方面解释身无与等。

46、为什么说佛陀身口意三密的显现无量？

47、为什么佛身一毛孔所发一光等的功德悉皆周遍虚空界？

48、承许佛身是一种没有超越微尘和刹那自性的补特伽罗的相续会有哪些过失？

49、如何成立佛陀善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处？

50、“诸结”和“热恼”均以作用立名，二者在侧面上有何不同？“爱染”和“瀑流”均以体相立名，二者在侧面上有何不同？

51、对“妙智圆满”和“住去来今诸佛世尊所有妙智”二句，为何分别判为诸佛证圆满的广大相与甚深相？

52、为什么以“妙智圆满”等五句可以对应法界体性智等五智？

普为出资及读诵受持辗转流通者回向偈

愿以此功德　庄严佛净土

上报四重恩　下济三涂苦

若有见闻者　悉发菩提心

尽此一报身　同生极乐国

图书在版编目（CIP）数据

随念三宝经释·无尽吉祥妙音讲记（上）/甘露文库3

出版发行：妙吉祥印经处

责任印刷：妙吉祥印刷有限公司

地　　址：河南省漯河市燕山路南段（462000）

开　　本：1/32

字　　数：113,000字

印　　张：17印张

版　　次：第1次印刷900册

书　　号：豫内资漯出发通字【2012】3号

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